sábado, 14 de marzo de 2026

LaCitaExtrañaConElCuerpoComoRecursoDeSentidoEnLaConstrucciónDelExtraño.

 


Instrucciones:

Se tiene #LaCitaExtranaConLaTarea 

Del Capítulo III, pp 127-176.

Sabido Ramos, Olga.

"El cuerpo como recurso de sentido en la construcción del extraño.

Una perspectiva sociológica".

UAM-Azcapotzalco.

Recuperado de:

https://redmifa.com/wp-content/uploads/2022/05/8f242-el-cuerpo-como-recurso-de-sentido-en-la-construccion-del-extrano.-una-perspectiva-sociologica.pdf

#VistaPreliminar:

Este texto presenta una investigación sociológica de Olga Sabido Ramos sobre la construcción social del extraño a través del cuerpo y la afectividad. La autora argumenta que el cuerpo funciona como un recurso de sentido que define los límites entre lo familiar y lo ajeno mediante la percepción sensible. El análisis se sitúa en el orden de la interacción, explorando cómo los encuentros cara a cara generan estados afectivos como el desagrado o el asco. A través de una revisión de teóricos como Simmel, Goffman y Bauman, se examina cómo estas jerarquías corporales se manifiestan en la modernidad contemporánea. Finalmente, la obra propone que la distancia social no es solo una categoría intelectual, sino una experiencia física anclada en la proximidad sensible de los sujetos.

Genera ficha de conceptos importantes, innovadores, y trascendentes sobre el Capítulo 3: "El problema del extraño desde el sentido y el cuerpo", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -). 

A continuación se presenta la ficha de conceptos destacados del Capítulo 3: "El problema del extraño desde el sentido y el cuerpo", extraídos de la obra de Olga Sabido Ramos.

Ficha de Conceptos: El problema del extraño desde el sentido y el cuerpo.

1. El extraño como inaccesibilidad originalmente inalcanzable:

Concepto: Desde una perspectiva fenomenológica, lo extraño no es una entidad externa, sino una experiencia de incomprensión dentro de nuestro propio mundo. El extraño es aquello que, estando presente, resulta inaccesible al "Sentido" (Sinn) con el que interpretamos nuestra realidad familiar. No es una propiedad de las cosas o personas, sino un aspecto del horizonte del mundo donde el sentido de lo otro no se nos hace accesible.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 128-129).

2. La complicidad del cuerpo con el "mundo de la vida":

Concepto: El "mundo de la vida" es el trasfondo de toda praxis donde damos todo por sentado a través de una "actitud natural". El cuerpo no es un simple objeto, sino el mediador que posibilita nuestra instalación espacio-temporal. Posee una capacidad orientativa y un "saber hacer" in-corporado (como el hábito) que nos permite movernos en la familiaridad del mundo sin necesidad de representaciones conscientes constantes.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 132, 147).

3. Intercorporalidad:

Concepto: Término que sustituye la "intersubjetividad" para destacar el vínculo carnal primordial entre los seres humanos. Como sujetos encarnados, tenemos conciencia del mundo a través del cuerpo, y la experiencia social implica comunicar interiormente con los otros cuerpos en una coexistencia histórica. Somos y sentimos con otros, no simplemente al lado de ellos.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 140).

4. El Sentido Práctico (Conocer por el cuerpo):

Concepto: Es una forma de comprensión inmediata que garantiza una orientación en el mundo social sin pasar por un desciframiento consciente. Este sentido es "historia incorporada" y naturalizada, donde las estructuras sociales se convierten en automatismos corporales. El agente tiene una comprensión del mundo familiar porque sus estructuras cognitivas son producto de la incorporación de las regularidades del mundo en el que actúa.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 153-155).

5. "Héxis" corporal como signum social:

Concepto: Es la "mitología política realizada" e incorporada en el cuerpo como una disposición permanente. Se manifiesta en la manera duradera de mantenerse, hablar, caminar y sentir. La héxis no solo genera prácticas, sino que funciona como un sistema de señales para clasificar y establecer jerarquías sociales (como el acento, el porte o los modales), convirtiendo la necesidad social en virtud o naturaleza.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 167-168).

6. Ordo Amoris (Orden del sentir):

Concepto: Se refiere a un sistema articulado de estimaciones y preferencias (un ethos) que determina qué puede ser odiado o amado. Este orden de valores está entrañado en lo más profundo del sentir y funciona como un "habitáculo" que el hombre arrastra consigo. Al sentir, no solo percibimos, sino que evaluamos y jerarquizamos el mundo y a los otros bajo esquemas de agrado o desagrado que ya contienen predicados de valor social.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 162-165).

7. Habitus Desgarrado:

Concepto: Fenómeno que ocurre cuando existe un desajuste entre la experiencia corporal y el espacio social ocupado. Se ejemplifica con los campesinos en un baile urbano: sus "técnicas corporales" (postura pesada de trabajo) no coinciden con las demandas de la situación, lo que genera una toma de conciencia negativa del propio cuerpo, timidez e incomodidad al verse como "extraños" en un campo de sensibilidad ajeno.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 174-175).

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#BonusTrack:

Genera ficha de conceptos importantes, innovadores, y trascendentes sobre el Capítulo 1: "EL MARCO SEMÁNTICO DEL EXTRAÑO EN LA MODERNIDAD CONTEMPORÁNEA", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -). 

Respuesta:

A continuación, se presenta la ficha de conceptos destacados del Capítulo 1: "EL MARCO SEMÁNTICO DEL EXTRAÑO EN LA MODERNIDAD CONTEMPORÁNEA", elaborada a partir del texto de Olga Sabido Ramos.

Ficha de Conceptos: El marco semántico del extraño en la modernidad contemporánea.

1. El extraño como relación social (Forma):

Concepto: El término "extraño" no designa una sustancia o un atributo inherente a una persona, sino una forma social de ser con otros. Nadie es extraño por sí mismo, sino en relación con alguien para quien resulta ajeno según los marcos de pertenencia en disputa. Es una condición que se define siempre por contraste con lo que consideramos propio y familiar.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 35).

2. La dialéctica Identidad-Alteridad:

Concepto: La identidad y la alteridad son dos caras de la misma moneda; no existe un sentido del "nosotros" sin la exclusión de un "ellos". La identidad se define y afirma en la diferencia, por lo que el extraño funciona como un referente que da sentido al mundo familiar al remarcar sus cualidades por vía negativa (el extraño es lo que "nosotros no somos").

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 33-35).

3. Distinción operativa entre el "Otro" y el "Extraño":

Concepto: Mientras que el "Otro" se refiere a los criterios de referencia que permiten clasificar el "nosotros" frente a "ellos" (por ejemplo, alguien en un pueblo remoto), el "Extraño" surge cuando existe con<tacto físico o intrusión en los marcos que definen al "nosotros". El extraño aparece cuando se eclipsan las líneas fronterizas que deberían percibirse con nitidez en el mapa cognitivo o moral.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 37-38).

4. La obsesión clasificatoria de la modernidad:

Concepto: Un rasgo central de la "primera modernidad" fue la necesidad de fabricar límites y cuadrículas (taxonomía, estadística, inventario) para erradicar la ambigüedad. Paradójicamente, este esfuerzo por el orden produjo ambivalencia a mayor escala, creando y reinventando figuras de extrañeza para justificar "cruzadas civilizatorias" o jerarquías de superioridad racial y cultural.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 48-49).

5. El "orden de la interacción" como locus del extraño:

Concepto: El extraño no se estudia como una categoría abstracta, sino en las situaciones sociales de copresencia física (cara a cara). Es en la interacción cotidiana y fugaz donde se activan los procesos de distinción entre lo familiar y lo ajeno a través de la corporalidad y la sensibilidad.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 39).

6. El cuerpo como territorio y frontera de sentido:

Concepto: El cuerpo posee su propia territorialidad y barreras que funcionan como criterios de pertenencia. La construcción de estas fronteras corporales permite constituir "umbrales de sensibilidad"; cuando estos son atravesados por la presencia del otro, emerge la figura del extrañamiento expresada en sensaciones de desagrado, repulsión o asco.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 63).

7. El espacio como posibilidad de coexistencia:

Concepto: El espacio no es una realidad física neutra, sino un producto social cargado de sentido. Las formas de relación son las que producen el espacio; por ello, dos personas pueden estar físicamente cerca pero separadas por "grietas profundas" (emocionales o sociales) que las convierten en extrañas entre sí.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 64).

8. Efecto de naturalización de las jerarquías sociales:

Concepto: Las sociedades jerárquicas inscriben sus distancias sociales en el mundo natural y en el cuerpo, haciendo que diferencias históricas y arbitrarias parezcan surgidas de la "naturaleza de las cosas". El cuerpo es el modelo principal para representar fronteras amenazadas, utilizando reglas de "contaminación" para evitar el contacto con lo que se percibe como extraño o inferior.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 68-69).

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Genera ficha de conceptos importantes, innovadores, y trascendentes sobre el Capítulo: "II. LA SOCIOLOGÍA Y EL EXTRAÑO. UN PROBLEMA ENTRE LA TRADICIÓN Y LA INNOVACIÓN", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -).

Respuesta:

A continuación se presenta la ficha de conceptos importantes, innovadores y trascendentes del Capítulo II: "La sociología y el extraño. Un problema entre la tradición y la innovación", basada en la obra de Olga Sabido Ramos.

Ficha de Conceptos: La sociología y el extraño:

1. El extraño como "forma social" (Simmel):

Concepto: El extraño no es una persona con atributos fijos, sino una forma social de ser con otros definida por una acción recíproca particular. Se caracteriza por la paradoja espacial de que "el lejano está próximo": alguien que está físicamente cerca pero socialmente distante, un "emigrante en potencia" que ha llegado hoy para quedarse mañana, pero que no se ha asentado completamente en el círculo social.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 73-75).

2. La ausencia de "comunidad de comprensión" (Weber):

Concepto: La diferencia entre grupos no es biológica (racial), sino un problema de sentido y comprensión interpretativa. El extrañamiento surge cuando las costumbres o hábitos del otro no son comprendidos en su "sentido subjetivo" porque falta la clave cultural para ello, lo que puede derivar en desprecio o temor supersticioso hacia lo patentemente distinto.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 83-84).

3. Pueblos paria y barreras corporales (Weber):

Concepto: Son comunidades que, siendo buscadas por una técnica necesaria que monopolizan, son simultáneamente despreciadas y segregadas. La relación con el extraño en este caso implica el establecimiento de límites simbólicos corporeizados (como los "intocables" en la India), donde el contacto físico es regulado por el miedo a la "contaminación mágica".

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 86-88).

4. El "hombre marginal" y la distancia social (Escuela de Chicago):

Concepto: Figura híbrida que experimenta permanentemente el desarraigo (típica de hijos de inmigrantes); personas que no se sienten "en casa" ni en el mundo de sus padres ni en el de la sociedad receptora. Aquí, la distancia física en el espacio urbano (como los guetos) funciona primordialmente como una medida para mantener la distancia social.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 90-91).

5. Outsider como proceso de etiquetamiento (Becker):

Concepto: Ser un "extraño" o "marginal" es el resultado de un proceso de definición social donde ciertos grupos tienen el poder de imponer reglas y categorizar con éxito a otros como desviados. No es un atributo inherente a la acción, sino una etiqueta aplicada por quienes se sienten ofendidos por el quiebre de una norma.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 93-95).

6. Ruptura de la "actitud natural" (Schütz):

Concepto: El forastero es aquel que vive una ruptura de sentido al enfrentar pautas culturales ajenas; su conocimiento práctico o "recetas" habituales dejan de funcionar. Al tener que verificar cada paso de su orientación social, el forastero se vuelve reflexivo, cuestionando la naturalidad y unicidad del mundo que el endogrupo da por sentado.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 98-101).

7. Estigma como perspectiva interaccional (Goffman):

Concepto: El estigma no es una propiedad del individuo, sino un rol o perspectiva en la interacción. Surge en el "orden de la interacción" cuando se detecta un atributo que desacredita a la persona frente a las expectativas "normales", activando emociones como la vergüenza y el rubor, y obligando al sujeto a gestionar la información que lo delata.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 102-108).

8. Figuraciones de Establecidos y Marginados (Elias):

Concepto: La estigmatización del extraño depende de una balanza de poder desigual entre grupos interdependientes. Los "establecidos" se atribuyen un "carisma de grupo" (superioridad humana) y arrojan sobre los de afuera una "mala fama" que los marginados terminan interiorizando en su propia autoimagen.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 109-117).

9. Miedo a la "contaminación anómica" (Elias):

Concepto: El rechazo hacia el grupo marginal se expresa a través de estructuras emocionales duraderas que asocian al extraño con la suciedad, la infección y el desorden (anomia). La corporalidad y las emociones (como el asco) funcionan como vehículos para materializar el estigma y mantener la distancia social bajo la apariencia de una barrera higiénica o natural.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 114-117).

10. El extraño como "tercer término" y ambivalencia (Bauman):

Concepto: A diferencia del enemigo (que está lejos), el extraño es quien atraviesa la frontera del nosotros sin invitación, socavando el ordenamiento espacial y moral. Su rasgo principal es la ambivalencia: al ser inclasificable según los mapas cognitivos familiares, genera incertidumbre y malestar, cuestionando la supuesta "naturalidad" de los límites sociales.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 119-121).

11. Ingeniería social y metáforas de jardinería (Bauman):

Concepto: En la modernidad, la producción de extraños es un ejercicio racional de ingeniería burocrática que busca el orden absoluto. Bajo metáforas médicas y de jardinería, el Estado moderno busca extirpar lo ambivalente (el extraño) como si fuera una "hierba mala" o un "tejido canceroso", justificando la segregación o el exterminio en aras de la pureza del diseño social.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 122-125).

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Genera ficha de conceptos importantes, innovadores, y trascendentes sobre el Capítulo: "IV. EL EXTRAÑO COMO FORMA SOCIAL SENSIBLE", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -).

Respuesta:

A continuación se presenta la ficha de conceptos destacados del Capítulo IV: "El extraño como forma social sensible", extraídos de la obra de Olga Sabido Ramos.

Ficha de Conceptos: El extraño como forma social sensible:

1. El extraño como "forma social" (no sustancialismo):

Concepto: El extraño no debe entenderse como una persona con atributos fijos, sino como una forma de ser con otros. Es un acontecimiento relacional donde intervienen las pautas interpretativas instaladas en el cuerpo. Nadie es extraño por sus contenidos (etnia, clase, género), sino por la relación de reciprocidad asimétrica que se establece en el "orden de la interacción".

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 177-179).

2. Figuración desequilibrada:

Concepto: La relación con el extraño se basa en una balanza de poder desigual. Quien es clasificado como extraño se sitúa en un nivel de inferioridad que permite a la contraparte afirmar su propia superioridad. Esta asimetría no es estática, sino que se negocia y se hace cuerpo a través de gestos, miradas y posturas que denotan control o subordinación.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 179-181).

3. Proximidad sensible:

Concepto: Dimensión sutil de la interacción donde el sentido de lo que está cerca o lejos se entreteje por dimensiones sociales que atraviesan los sentidos corporales. En la copresencia, los cuerpos se afectan recíprocamente: nos miramos, olemos y escuchamos bajo umbrales de sensibilidad construidos históricamente que determinan si una presencia es tolerable o violenta.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 189-191).

4. Valencias afectivas negativas:

Concepto: Son los vínculos emocionales de rechazo y desvalorización que emergen en la figuración del extraño. Incluyen un abanico que va desde el desagrado y el desprecio hasta el asco y la vergüenza. Estos afectos no son meramente individuales, sino que funcionan como mecanismos para restablecer distancias sociales cuando los límites de lo "familiar" han sido traspasados.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 196-198).

5. La suciedad como ofensa al orden

Concepto: El desagrado se activa frecuentemente ante la percepción de la suciedad, la cual no es solo falta de higiene, sino un elemento "fuera de lugar" que violenta los esquemas de clasificación. Lo que se define como sucio confunde nuestras fronteras morales; por ello, a los grupos considerados extraños o "anómicos" se les atribuye sistemáticamente una corporalidad infectada o desagradable.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 201-203).

6. El asco como juicio moral y estético

Concepto: El asco es una emoción profundamente corporeizada que funciona como guardián de los límites sociales. Es un juicio que evalúa la inferioridad de los otros y advierte sobre el peligro de "contaminación". En las sociedades modernas, el asco es la barrera del "buen gusto" que rechaza lo considerado vulgar o tosco, permitiendo distinguirnos de quienes no son "como nosotros".

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 213, 219-221).

7. Territorios del yo y contaminación

Concepto: El individuo moderno mantiene un "objeto sagrado" que debe proteger: su propio yo. Se establecen fronteras corporales y espaciales para evitar la intrusión de otros. El extraño emerge como figura de extrañamiento cuando violenta estos territorios (por ejemplo, con un olor intrusivo o un contacto no deseado), provocando una reacción inmediata de repulsión al contacto.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 214-216).

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Genera ficha de conceptos importantes, innovadores, y trascendentes sobre el Capítulo: "REFLEXIONES FINALES", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -).

Respuesta:

A continuación se presenta la ficha de conceptos destacados de las "Reflexiones Finales", extraídos de la obra de Olga Sabido Ramos.

Ficha de Conceptos: Reflexiones Finales

1. Etimología visceral del "extraño":

Concepto: El término proviene del latín extraneus (fuera de), pero su raíz se vincula con extremus, que en griego significaba "retortijón de intestinos". Esto sugiere que, desde su origen lingüístico, la irrupción del extraño no es solo una categoría mental, sino una amenaza sentida en la propia entraña o estómago. Por el contrario, lo "interno" (interaneus) se asocia a lo que es propio de la entraña.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 225).

2. Primacía de la relación sobre el sujeto (Antisustancialismo):

Concepto: La sociología no debe estudiar a "los extraños" como si fueran personas con rasgos fijos, sino las relaciones que "hacen" extraños. El extraño es una forma de ser con otros y una construcción social relacional: no hay extraños "en sí", sino extraños para alguien. Cuando esta relación es negativa, se debe analizar tanto el sentido atribuido como las relaciones de fuerza que la sustentan.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 227).

3. El cuerpo como agente y productor de sentido:

Concepto: El cuerpo no es solo un objeto pasivo al que se le cuelga ropa o significados; es un productor de sentido. La orientación de una persona en la calle o en el transporte público implica un "hacer apropiado" del cuerpo que no es meramente biológico, sino un marco de sentido que nos familiariza con el mundo. Por ello, el cuerpo es capaz de confirmar o destruir las expectativas de conducta en los encuentros cotidianos.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 229).

4. El "orden de las disposiciones" en la interacción:

Concepto: En todo encuentro cara a cara (orden de la interacción), los sujetos llevan consigo el "orden de las disposiciones", que son jerarquías, preferencias y aversiones incorporadas a largo plazo. Estas disposiciones trascienden la biografía individual y los discursos conscientes, manifestándose en prácticas automáticas que marcan límites entre "nosotros" y "otros".

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 230-231).

5. Sentir es interpretar (Dimensión corpóreo-afectiva):

Concepto: El sentir no se reduce al ámbito mental, sino que es una forma de atribuir sentido al mundo. Al oler o mirar a otro, no solo se registra un dato fisiológico, sino que se establecen cursos de acción y juicios. Por lo tanto, la "proximidad sensible" y las "valencias afectivas" (enlaces emocionales positivos o negativos) son recursos para registrar cómo la sociedad se hace cuerpo en cada interacción.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 232).

6. Naturalización de la inferioridad mediante el asco:

Concepto: El desagrado y el asco funcionan como estrategias inapelables para justificar la exclusión. Al apelar a sensaciones fisiológicas que el otro supuestamente "provoca", se logra naturalizar su inferioridad y bajeza. El asco actúa como guardián de los límites cuando el otro violenta el "canon de sensibilidad" (lo que se considera limpio, bueno o decente), reaccionando ante una supuesta impureza o contaminación moral o social.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 233).

7. El asco como recurso identitario:

Concepto: Sentir asco contribuye a remarcar el umbral que separa a los sujetos de los demás. Es un mecanismo para distinguirnos de quienes percibimos como desagradables e inferiores, reafirmando que "no son como nosotros". En este sentido, ser "extraño" o "familiar" es un proceso social de roles en el que las personas participan según el contexto y la fase de su vida.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 234).

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Informe:

Guía Informativa: Sociología de la Alteridad y Estándares de Publicación Académica

Este documento técnico sintetiza dos ejes fundamentales extraídos del contexto de origen: una investigación sociológica profunda sobre el cuerpo como herramienta de diferenciación social y una guía técnica exhaustiva sobre las Normas APA en su séptima edición.

Resumen Ejecutivo

El análisis aborda la construcción social del "extraño" no como una entidad fija, sino como una relación social mediada por la percepción corpóreo-afectiva. El cuerpo actúa como un recurso de "Sentido" que establece fronteras de familiaridad y rechazo a través de los sentidos y afectos como el asco o el desagrado.

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I. El Cuerpo como Recurso de Sentido en la Construcción del Extraño:

La investigación de Olga Sabido Ramos propone que el cuerpo no es solo una entidad biológica, sino un eje de lectura sociológica fundamental para entender cómo se constituyen las sociedades y sus exclusiones.

1. Definición Relacional del "Extraño"

El término "extraño" no debe entenderse como un sustantivo sustancialista, sino como una forma social (en términos de Georg Simmel).

Relacionalidad: Solo se es extraño en relación con un círculo de pertenencia. Lo extraño surge en contraste con lo familiar y lo propio.

Desequilibrio de Poder: La construcción del extraño implica una jerarquía donde el "ajeno" es percibido a menudo como inferior o despreciable.

Orden de la Interacción: El escenario principal de esta construcción es el encuentro cara a cara, donde el cuerpo se vuelve vulnerable a la mirada y percepción del otro.

2. La "Proximidad Sensible" y la Dimensión Corpóreo-Afectiva:

La interacción humana no es solo un intercambio de discursos, sino un encuentro de cuerpos que ocupan espacio y emiten señales sensoriales.

Los Sentidos como Barreras: La vista, el olfato y el tacto funcionan como criterios de distinción. El "ruido" de una canción ajena o el "mal olor" atribuido a un grupo social son recursos para marcar fronteras.

Jerarquías Incorporadas: Los prejuicios sociales se vuelven "cuerpo" (incorporación). Esto explica por qué el rechazo hacia el extraño suele ser una reacción visceral (no pensada) antes que un juicio intelectual.

Valencias Negativas: El desagrado, la repulsión y el asco son emociones que restablecen la distancia física ante la proximidad de alguien considerado ajeno a la norma social.

3. Evidencia y Testimonios de Alteridad:

El texto cita ejemplos históricos y contemporáneos que ilustran la irritabilidad corpórea ante lo ajeno:

Charles Darwin (1872): Relata el asco mutuo en Tierra del Fuego ante el contacto físico con la comida.

Edward Hall (1966): Describe cómo la mirada de un informante árabe era interpretada como una ofensa a la masculinidad por norteamericanos debido a diferencias en los códigos sensoriales.

Abdelmalek Sayad (1999): Expone cómo la música árabe es calificada de "ruido" no por su volumen, sino por la falta de comprensión y afinidad cultural.

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Genera un informe del libro que contenga:

- La tesis o propuesta.

- Los objetivos generales y particulares.

- Asunto que trata de resolver.

- Desarrolla los puntos que consideres pertinentes del programa de séptimo semestre de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México, de la carrera de Comunicación y Cultura, denominado "Métodos de análisis de procesos interpersonales", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -).

Respuesta:

Este informe analiza la obra "El cuerpo como recurso de sentido en la construcción del extraño" de Olga Sabido Ramos, vinculando sus aportes teóricos y metodológicos con los contenidos del programa de la UACM "Métodos de análisis de procesos interpersonales".

1. Tesis o propuesta de la obra:

La tesis central de la obra sostiene que el cuerpo no es un simple receptáculo biológico, sino un auténtico recurso de "Sentido" (Sinn) que delimita zonas de familiaridad y extrañeza entre los seres humanos. Sabido Ramos propone que la sociedad se instala en el cuerpo y los afectos, permitiendo que la percepción social sensible (mirar, oler, tocar) active mecanismos que marcan quién "es de aquí" y quién resulta un "extraño". La autora argumenta que el extrañamiento no es una propiedad inherente a las personas, sino una forma social de relación que se manifiesta en el "orden de la interacción".

2. Objetivos generales y particulares:

Objetivo General:

Incorporar la dimensión de la corporalidad y la afectividad como ejes imprescindibles en la explicación sociológica de la constitución de la sociedad y la construcción de la otredad.

Objetivos Particulares:

Analizar cómo se activan las jerarquías sociales en las interacciones cotidianas y fugaces a través de la percepción sensible.

Explorar la categoría simmeliana de "proximidad sensible" para comprender el papel de los sentidos corporales en las acciones recíprocamente condicionadas.

Deconstruir el efecto de naturalización de las desigualdades que ocurre cuando el desprecio o el asco hacia el otro se justifican como reacciones "naturales" del cuerpo.

3. Asunto que trata de resolver

El libro busca resolver el vacío de una sociología que, hasta décadas recientes, se presentaba mayoritariamente "descorporeizada", obviando que los seres humanos actúan y sienten a través de sus cuerpos. Trata de explicar por qué, a pesar de discursos racionales de tolerancia, persisten reacciones viscerales de rechazo (desagrado, repulsión o asco) hacia ciertas personas en los encuentros cara a cara, revelando cómo las estructuras sociales están in-corporadas como "segunda naturaleza".

4. Desarrollo de puntos pertinentes del programa de la UACM

El programa "Métodos para el análisis de procesos de comunicación interpersonal" de la UACM se articula con la obra en los siguientes ejes:

La interacción como unidad de análisis (Unidad II): El libro se sitúa en el "orden de la interacción" (Goffman), donde la copresencia física permite que los cuerpos se afecten recíprocamente. Sabido Ramos señala que en los encuentros cara a cara se despliega un "saber hacer" incorporado que orienta la comunicación interpersonal más allá de las palabras.



Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 21).

Comunicación no verbal y "Proximidad Sensible" (Unidad II): La obra profundiza en lo que el programa denomina comunicación no verbal a través de la sociología de los sentidos. Elementos como la mirada escrutadora, el olfato que detecta "malos olores" o el contacto físico regulado son canales de comunicación que definen la situación de extrañamiento.



Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 191).

El espacio público como escenario (Unidad III): Coincidiendo con el programa, la autora analiza la ciudad y el transporte público como lugares donde el anonimato y la "cortés inatención" se ven desafiados por la presencia del extraño, generando distancias sociales que se expresan en distancias físicas.



Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 76).

Estrategias metodológicas: Historias de vida y observación (Unidad IV): Aunque es un trabajo teórico, la autora utiliza referentes empíricos e historias de vida (como el caso de "Berta" o testimonios de trabajadores) para ilustrar cómo el estigma y la vergüenza se graban en la biografía a través del cuerpo. Esto resuena con el objetivo del programa de que el estudiante se apropie de habilidades para investigar objetos de estudio concretos.



Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 105).

Construcción de identidades y alteridades: El programa busca que el alumno identifique categorías implicadas en la comunicación. Sabido Ramos aporta las categorías de "nosotros" vs "ellos" y cómo la identidad se afirma en la diferencia sensible del extraño.



Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 35).


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Genera un análisis:

de la construcción social del "extraño"

como una relación social mediada por la percepción corpóreo-afectiva, 

donde "El cuerpo actúa como un recurso de "Sentido", 

que establece fronteras de familiaridad y rechazo a través de los sentidos y afectos". 

con conceptos importantes, innovadores, y trascendentes; con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -).

Respuesta:

El análisis de la construcción social del extraño propuesto por Olga Sabido Ramos desplaza la mirada de la figura del "otro" como un objeto sustancial para entenderlo como una relación social y una forma de ser con otros. Esta construcción no es puramente mental o discursiva, sino que está profundamente anclada en la percepción corpóreo-afectiva.

A continuación, se desarrolla el análisis basado en los conceptos clave de la obra:

1. El extraño como "Forma Social" y Relación Asimétrica:

Para la sociología, el extraño no es un individuo con atributos fijos (como la etnia o la clase), sino una forma que surge en la interacción. Esta forma se define por una paradoja espacial: el lejano está próximo. Lo innovador de este enfoque es que el extraño solo adquiere sentido en contraste con lo familiar y propio; es aquel que, estando presente físicamente, resulta inaccesible al "Sentido" con el que interpretamos nuestra realidad.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 18).

2. El Cuerpo como Recurso de "Sentido" (Sinn):

La tesis central sostiene que el cuerpo no es un simple receptáculo biológico, sino un agente que comprende, organiza y ordena el mundo a través de un "saber hacer" incorporado. La comprensión del mundo familiar es inmediata porque nuestras estructuras cognitivas coinciden con las estructuras sociales que hemos hecho cuerpo (historia incorporada). Por tanto, el cuerpo actúa como un filtro que nos dice automáticamente qué es lo "normal" y qué es lo "ajeno".

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 155).

3. La "Proximidad Sensible" y los Umbrales de Sensibilidad:

En el "orden de la interacción", los cuerpos se afectan recíprocamente a través de los sentidos: nos miramos, olemos y escuchamos. Sabido Ramos utiliza la categoría de proximidad sensible para explicar cómo el sentido de lo que está cerca o lejos se entreteje socialmente a través de la corporalidad. Las sociedades construyen umbrales de sensibilidad que, al ser traspasados por la presencia del extraño, activan reacciones viscerales.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 191).

4. Valencias Afectivas Negativas: El Asco como Juicio Moral:

Cuando el extraño violenta los marcos de sensibilidad familiares, emergen valencias afectivas negativas, como el desagrado, la repulsión y el asco. El asco es una emoción profundamente corporeizada que funciona como el guardián de los límites sociales; no es solo una reacción física, sino un juicio de valor que marca la inferioridad del otro y advierte sobre el peligro de "contaminación" (anomia).

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 220).

5. La Naturalización de la Diferencia:

Uno de los puntos más trascendentes es cómo el cuerpo permite la naturalización de las jerarquías sociales. Al atribuir nuestro rechazo a una sensación física "natural" (como "me da náuseas su presencia" o "su olor es insoportable"), se oculta el carácter arbitrario y social de la exclusión. De este modo, la bajeza o inferioridad del extraño aparece como una "naturaleza de las cosas" y no como el resultado de un desequilibrio de poder.

Cita: Sabido Ramos, Olga. (2012, página número: 233).

Conclusión del Análisis:

La construcción del extraño es un proceso de intercorporalidad donde el cuerpo, a través de sus sentidos y afectos, traza las fronteras de lo aceptable. El extraño surge cuando un cuerpo ajeno sacude el sentido práctico del observador, provocando un "retortijón de intestinos" (etimología de extraneus) que justifica el rechazo y reafirma la identidad propia como superior y familiar.

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Índice:

Instrucciones: 1

#VistaPreliminar: 1

Genera ficha de conceptos importantes, innovadores, y trascendentes sobre el Capítulo 3: "El problema del extraño desde el sentido y el cuerpo", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -). 2

Ficha de Conceptos: El problema del extraño desde el sentido y el cuerpo. 2

1. El extraño como inaccesibilidad originalmente inalcanzable: 2

2. La complicidad del cuerpo con el "mundo de la vida": 2

3. Intercorporalidad: 2

4. El Sentido Práctico (Conocer por el cuerpo): 3

5. "Héxis" corporal como signum social: 3

6. Ordo Amoris (Orden del sentir): 3

7. Habitus Desgarrado: 3

#BonusTrack: 4

Genera ficha de conceptos importantes, innovadores, y trascendentes sobre el Capítulo 1: "EL MARCO SEMÁNTICO DEL EXTRAÑO EN LA MODERNIDAD CONTEMPORÁNEA", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -). 4

Ficha de Conceptos: El marco semántico del extraño en la modernidad contemporánea. 4

1. El extraño como relación social (Forma): 4

2. La dialéctica Identidad-Alteridad: 4

3. Distinción operativa entre el "Otro" y el "Extraño": 5

4. La obsesión clasificatoria de la modernidad: 5

5. El "orden de la interacción" como locus del extraño: 5

6. El cuerpo como territorio y frontera de sentido: 5

7. El espacio como posibilidad de coexistencia: 5

8. Efecto de naturalización de las jerarquías sociales: 6

Genera ficha de conceptos importantes, innovadores, y trascendentes sobre el Capítulo: "II. LA SOCIOLOGÍA Y EL EXTRAÑO. UN PROBLEMA ENTRE LA TRADICIÓN Y LA INNOVACIÓN", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -). 6

Ficha de Conceptos: La sociología y el extraño: 6

1. El extraño como "forma social" (Simmel): 6

2. La ausencia de "comunidad de comprensión" (Weber): 6

3. Pueblos paria y barreras corporales (Weber): 7

4. El "hombre marginal" y la distancia social (Escuela de Chicago): 7

5. Outsider como proceso de etiquetamiento (Becker): 7

6. Ruptura de la "actitud natural" (Schütz): 7

7. Estigma como perspectiva interaccional (Goffman): 7

8. Figuraciones de Establecidos y Marginados (Elias): 8

9. Miedo a la "contaminación anómica" (Elias): 8

10. El extraño como "tercer término" y ambivalencia (Bauman): 8

Genera ficha de conceptos importantes, innovadores, y trascendentes sobre el Capítulo: "IV. EL EXTRAÑO COMO FORMA SOCIAL SENSIBLE", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -). 9

Ficha de Conceptos: El extraño como forma social sensible: 9

1. El extraño como "forma social" (no sustancialismo): 9

2. Figuración desequilibrada: 9

3. Proximidad sensible: 9

4. Valencias afectivas negativas: 10

5. La suciedad como ofensa al orden 10

6. El asco como juicio moral y estético 10

7. Territorios del yo y contaminación 10

Genera ficha de conceptos importantes, innovadores, y trascendentes sobre el Capítulo: "REFLEXIONES FINALES", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -). 11

Ficha de Conceptos: Reflexiones Finales 11

1. Etimología visceral del "extraño": 11

2. Primacía de la relación sobre el sujeto (Antisustancialismo): 11

3. El cuerpo como agente y productor de sentido: 11

4. El "orden de las disposiciones" en la interacción: 12

5. Sentir es interpretar (Dimensión corpóreo-afectiva): 12

6. Naturalización de la inferioridad mediante el asco: 12

7. El asco como recurso identitario: 12

Informe: 13

Guía Informativa: Sociología de la Alteridad y Estándares de Publicación Académica 13

Resumen Ejecutivo 13

I. El Cuerpo como Recurso de Sentido en la Construcción del Extraño: 13

1. Definición Relacional del "Extraño" 13

2. La "Proximidad Sensible" y la Dimensión Corpóreo-Afectiva: 13

3. Evidencia y Testimonios de Alteridad: 14

Genera un informe del libro que contenga: 14

- La tesis o propuesta. 14

- Los objetivos generales y particulares. 14

- Asunto que trata de resolver. 14

- Desarrolla los puntos que consideres pertinentes del programa de séptimo semestre de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México, de la carrera de Comunicación y Cultura, denominado "Métodos de análisis de procesos interpersonales", con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -). 14

1. Tesis o propuesta de la obra: 15

2. Objetivos generales y particulares: 15

3. Asunto que trata de resolver 15

4. Desarrollo de puntos pertinentes del programa de la UACM 15

Genera un análisis: 16

de la construcción social del "extraño" 16

como una relación social mediada por la percepción corpóreo-afectiva, 16

donde "El cuerpo actúa como un recurso de "Sentido", 16

que establece fronteras de familiaridad y rechazo a través de los sentidos y afectos". 16

con conceptos importantes, innovadores, y trascendentes; con cita APA versión 7, con el siguiente formato . Sabido Ramos, Olga. (2012, página número:- por favor asigna página de donde obtuviste la información -). 16

1. El extraño como "Forma Social" y Relación Asimétrica: 17

2. El Cuerpo como Recurso de "Sentido" (Sinn): 17

3. La "Proximidad Sensible" y los Umbrales de Sensibilidad: 17

4. Valencias Afectivas Negativas: El Asco como Juicio Moral: 17

5. La Naturalización de la Diferencia: 18

Conclusión del Análisis: 18


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#LaCitaExtrañaConMarcetPicard

Unidad I. 

DE LA INTERACCIÓN COMO DIMENSIÓN DE LAS CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN

Lectura: La comunicación no verbal, pags. 143-154.

Publicado: 10 feb


Marc, Edmond et Picard, Dominique. (1992).

"L'interactionSociale. La interacción social, Cultura, instituciones y comunicación".

Ediciones Paidos.


Desarrolla: 

PRIMERA PARTE, INTERACCIÓN Y COMUNICACIÓN:

1. Los modelos de comunicación.

1. Los modelos técnicos.

2. Los modelos lingüísticos.

3. Los modelos psicosociológicos.

4. Los modelos inter-hablantes.

2. La aproximación sistémica.

1. Estructura de la interacción.

2. Dinámica de transacciones:

3. Equilibrio y regulación.

4. Juegos y estrategias.

3. La relación Ínter subjetiva.

1. La fenomenología existencial.

2. La aproximación psicoanalítica.

3. El interaccionismo simbólico.

4. Las relaciones afines.

SEGUNDA PARTE, SITUACIONES Y CÓDIGOS SOCIALES:

1. El marco.

1. La estructuración del espacio.

2. La estructuración del tiempo.

2. La institución.

1. La comunicación en la organización.

2. Status y roles.

3. Análisis estratégicos.

3. Los rituales.

1. Código y ritual.

2. La situación y los actores.

3. Lo que se juega.

4. Reglas y principios constitutivos.

5. Las estrategias.

6. Tipología.

TERCERA PARTE, ÁMBITOS DE INVESTIGACIÓN:

1. El análisis conversacional.

1. La etnografía de la comunicación.

2. La pragmática lingüística.

3. La aproximación interaccionista.

4. Los niveles de análisis.

2. La comunicación no verbal.

1. Semiótica de la interacción corporal.

2. Funciones de signos corporales.

3. Cuerpo y lenguaje.

3. La familia.

1. Las interacciones precoces.

- El apego.

- Las competencias comunicativas del bebé.

- El análisis de las interacciones precoces.

- Intereses y límites de una visión interaccional.

2. La fratría.

3. El sistema familiar.

- La aproximación psicosociológica de los roles.

- La aproximación sistémica.

- La concepción «grupalista» analítica.

4. La influencia social.

1. Influencia y negociación.

2. Relación de influencia y percepción social.

3. Las relaciones de poder.

#Desarrollo:

Prevé Síntesis,

Este texto presenta un estudio profundo sobre la interacción social desde una perspectiva multidisciplinaria que abarca la psicología, la sociología y la lingüística. Los autores, Edmond Marc y Dominique Picard, proponen que la comunicación... es un... intercambio de información... un fenómeno sistémico donde influyen códigos culturales, rituales y contextos sociales. La obra examina diversos modelos teóricos, analizando desde esquemas técnicos hasta aproximaciones pragmáticas que consideran la retroalimentación y la relación entre los participantes. Además, se destaca la importancia de la comunicación no verbal y las estructuras familiares en la formación del vínculo social. En resumen, el documento busca ofrecer una visión global de cómo los individuos se influyen mutuamente a través de sus prácticas comunicativas cotidianas.

Reporte Ejecutivo,

La Interacción Social: Cultura, Instituciones y Comunicación.

Este documento sintetiza los fundamentos, modelos y perspectivas teóricas sobre la interacción social y la comunicación, basándose en el análisis de Edmond Marc y Dominique Picard. El texto examina la evolución desde modelos lineales hacia una comprensión sistémica y relacional del intercambio humano.

Resumen Ejecutivo:

La interacción social ha emergido como un concepto central en las ciencias humanas, marcando un cambio epistemológico que sustituye la causalidad lineal y el estudio del sujeto aislado por una visión sistémica y relacional. Los puntos críticos de este análisis incluyen:

Definición de Interacción: Se define como una acción mutua y recíproca entre dos o más sujetos, donde la conducta de cada uno es tanto un estímulo como una respuesta al otro (proceso circular de feedback). Requiere necesariamente la co-presencia física o "frente a frente".

Giro Epistemológico: La transición de la ciencia basada en la termodinámica (energía y causalidad lineal) a la cibernética y teoría de sistemas (información y causalidad circular).

Modelos de Comunicación: La evolución parte de esquemas técnicos (transmisión de señales) hacia modelos lingüísticos (funciones del lenguaje), psicosociológicos (identidad y representaciones sociales) e interlocutivos (co-construcción de la realidad).

Aproximación Sistémica: Considera la comunicación como un sistema abierto regido por principios de totalidad, causalidad circular y regulación, donde los niveles de contenido y relación determinan la dinámica del intercambio.

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1. La Emergencia de la Perspectiva Interaccional:

La noción de interacción ha permeado diversos campos de las ciencias humanas, sustituyendo visiones macro sociales o centradas en el individuo monádico.

Orígenes y Evolución Disciplinar:

Sociología y Psicología Social: Se observa una "vuelta al actor" y a lo microsocial. Autores como G. Simmel y G. Mead sentaron las bases al considerar al "Sí mismo" como un producto de interacciones colectivas.

Antropología Social: Interés en las interacciones cotidianas y triviales.

Lingüística y Psicología Clínica: Emergencia del análisis conversacional y de las terapias familiares que ven la enfermedad mental como una alteración de la relación.

El "Colegio Invisible"

Investigadores de la Escuela de Palo Alto (Bateson), junto con figuras como Goffman, Hall y Birdwhistell, establecieron una "nueva comunicación" que rompió con la hegemonía del verbo para integrar la gestualidad, el espacio y los ritos cotidianos.

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2. Fundamentos Epistemológicos y Metodológicos:

La convergencia de estas investigaciones se basa en una nueva orientación científica:

Dimensión

Perspectiva Tradicional

Nueva Perspectiva (Interaccional)

Causalidad

Lineal (Causa \rightarrow Efecto)

Circular y retroactiva (Feedback)

Concepto Central

Energía

Información

Unidad de Análisis

Sujeto aislado (monádico)

El sistema de relación y su contexto

Método

Laboratorio / Situaciones provocadas

Observación naturalista / Trabajo de campo


Características de la Metodología Naturalista

Primacía de la observación: Uso de registros (video, fotografía) para analizar secuencias reales.

Fenómeno global: Integración de la palabra, mímica, mirada y distancia interpersonal.

Contexto: La interacción no ocurre en un vacío, sino que está anclada en un marco espaciotemporal y cultural.

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3. Definición y Delimitación del Concepto:

La interacción social se distingue de conceptos afines por su naturaleza recíproca y su exigencia de presencia física.

Reciprocidad y Feedback: No basta con que el sujeto A influya en B; es necesario que la respuesta de B actúe como estímulo para A.

Co-presencia: A diferencia de una "relación" o "vínculo" (que pueden mantenerse a distancia), la interacción se identifica por sucesos que ocurren en virtud de una presencia conjunta.

Lo Social como Dimensión: Según Moscovici, la psicología social debe ser de "tres términos" (Ego-Alter-Objeto). Toda interacción interpersonal está marcada por un contexto social que aporta códigos y normas.

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4. Análisis de los Modelos de Comunicación:

4.1. Modelos Técnicos y Cibernéticos:

Shannon y Weaver: Se centra en la transmisión de señales y el ruido. Es lineal y limitado para la comunicación humana.

Norbert Wiener (Feedback): Introduce la retroacción como elemento esencial.

Función de regulación: Mantiene la estabilidad del sistema.

Acumulación cíclica: Hace evolucionar la situación "en espiral".

Acumulación didáctica: Capitaliza la experiencia para futuras estrategias.

4.2. Modelos Lingüísticos:

Roman Jakobson: Describe seis factores (Emisor, Receptor, Mensaje, Contexto, Código, Contacto) y sus funciones correspondientes (expresiva, conativa, poética, referencial, metalingüística, fática).

Dell Hymes (Modelo SPEAKING): Supera la visión abstracta al centrarse en la situación social. Los ocho elementos son: Situation, Participants, Ends, Acts, Keys, Instrumentalities, Norms, Genre.

4.3. Modelos Psicosociológicos:

Introducen la personalidad y las representaciones sociales como filtros de la comunicación.

Multicanalización: La comunicación es un "enunciado total" que combina elementos buco-acústicos, visuales (cinéticos lentos y rápidos), táctiles y olfativos.

Tipos de señales (Piaget):

Índices: Signos involuntarios y causales (ej. enrojecer).

Símbolos: Significantes motivados por analogía.

Signos: Convencionales y arbitrarios (lenguaje).

4.4. Modelos Interlocutivos:

Entienden la comunicación como un contrato y una co-construcción de la realidad.

Los "Cuatro Personajes" (Charaudeau): En un intercambio entre dos personas intervienen el Yo-comunicante, el Yo-enunciador, el Tú-destinatario (idealizado) y el Tú-interpretante (real/activo).

Principios del Contrato: Pertenencia, contra-actualización, reciprocidad e influencia.

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5. La Aproximación Sistémica de la Interacción

Bajo la influencia de la Escuela de Palo Alto, la interacción se analiza como un sistema abierto.

Principios Fundamentales

Totalidad: El sistema no es la suma de sus partes; posee una dinámica propia que no se deduce de los rasgos individuales de los participantes.

Causalidad Circular: El comportamiento de un miembro es causa y efecto del comportamiento de los demás.

Regulación: No hay comunicación sin reglas (códigos, rituales) que estabilizan el sistema.

Estructura de la Interacción:

Significación vs. Sentido: La significación es lingüística y explícita; el sentido es la intencionalidad implícita y la dirección de la enunciación.

Contenido vs. Relación: Todo mensaje transmite información (contenido), pero también define la naturaleza de la relación entre los interlocutores. Las relaciones "anómalas" se pierden en debates sobre la relación, descuidando el contenido.

Metacommunicación: La capacidad de hablar sobre la comunicación misma para resolver ambigüedades.

Dinámica de las Relaciones de Lugar

La relación define qué posición (lugar) ocupa cada uno:

Relación Simétrica: Los interactuantes se sitúan como iguales; las conductas de uno reflejan las del otro (igualdad, competencia).

Relación Complementaria: Las posiciones son diferentes pero se ajustan (padre/hijo, médico/enfermo).

Relación Jerárquica: Un tipo complejo de complementariedad basada en una posición superior y otra inferior (poder).

La "Cara" (Goffman): La identidad e imagen que cada uno desea proyectar y proteger durante la interacción. El riesgo de "perder la cara" es constante.

Se desarrolla el contenido de la obra basándose en la estructura solicitada y la información contenida en la fuente:

PRIMERA PARTE: INTERACCIÓN Y COMUNICACIÓN:

1. Los modelos de comunicación:

Modelos técnicos: El referente principal es el de Shannon y Weaver (1949), que concibe la comunicación como una transferencia lineal de señales desde una fuente a un destinatario, afectada por "ruidos". Posteriormente, Norbert Wiener (1948) introduce la cibernética y el concepto de feedback (retroacción), transformando el proceso lineal en uno circular donde el receptor influye en el emisor.

Modelos lingüísticos: Roman Jakobson propone un modelo "componencial" con seis factores y funciones (expresiva, conativa, metalingüística, etc.), subrayando que la comunicación implica compartir códigos y sentidos en un contexto. Dell Hymes critica la visión abstracta y propone el modelo "Speaking", centrando el análisis en la situación social y sus componentes (participantes, finalidades, normas, etc.).

Modelos psicosociológicos: Modelos como el de Anzieu y Martin (1971) integran la personalidad de los participantes, sus motivaciones, status y roles. Enfatizan que no solo se intercambia información, sino significaciones ancladas en universos simbólicos e ideologías compartidas.

Modelos inter-hablantes: Se basan en el concepto de interlocución como un "hecho relacional irreducible". Francis Jacques sostiene que la identidad del "Yo" solo se descubre en la alocución al "Tú". Ghiglione introduce el contrato de comunicación, donde los hablantes aceptan implícitamente reglas (pertenencia, reciprocidad, influencia) para co-construir una realidad.

2. La aproximación sistémica:

Estructura de la interacción: La comunicación se ve como un sistema abierto regido por principios de totalidad (el grupo no es solo suma de individuos) y causalidad circular. Se distinguen niveles de significación lingüística y sentido/intencionalidad, así como el contenido del mensaje frente a la definición de la relación.

Dinámica de transacciones: Basada en el Análisis Transaccional de Eric Berne, analiza los intercambios según los estados del Yo (Padre, Adulto, Niño). Las transacciones pueden ser complementarias (paralelas), cruzadas (conflictivas) u ocultas (con doble sentido social y psicológico).

Equilibrio y regulación: Modelos como los de Heider y Newcomb plantean que los individuos tienden al equilibrio en sus actitudes y uniones. La interacción está regulada por normas (con sanción), reglas (principios del sistema) y obligaciones (habilidades comunicativas).

Juegos y estrategias: La Teoría de los Juegos ofrece un modelo formal para optimizar ganancias y minimizar pérdidas en conflictos. Berne analiza los juegos como escenarios inconscientes y repetitivos donde los actores buscan una "ganancia" simbólica a expensas de otros (ej: el juego "sí, pero...").

3. La relación intersubjetiva:

Fenomenología existencial: Sartre analiza la relación a través de la "mirada", que puede objetivar y alienar al otro, creando una oscilación entre ser sujeto u objeto para los demás. Ronald Laing introduce la fenomenología social, enfocándose en la inter-experiencia y conceptos como la confirmación o la colusión (acuerdo implícito para mantener identidades falsas).

Aproximación psicoanalítica: Se centra en la relación de objeto, donde el otro es buscado por pulsiones libidinales o agresivas. Incluye procesos de proyección (exteriorizar elementos internos), fantasmas (escenarios imaginarios), transferencia e identificación.

Interaccionismo simbólico: G.H. Mead sostiene que el "Sí-mismo" es una estructura social que nace de la experiencia y la comunicación, permitiendo al individuo adoptar el rol del "otro generalizado".

Las relaciones afines: Se basan en la afectividad y la elección. Factores como la proximidad física y la homofilia (tendencia a elegir a quienes son parecidos en edad, sexo o medio social) condicionan la atracción.


SEGUNDA PARTE: SITUACIONES Y CÓDIGOS SOCIALES:

1. El marco:

Estructuración del espacio: La proxemia (Edward Hall) estudia el uso cultural del espacio. Incluye el análisis de la distancia interpersonal (íntima, personal, social, pública) y la disposición espacial (circular vs. lineal) que influye en la comunicación. Goffman distingue entre regiones anteriores (públicas/representación) y posteriores (bastidores/privado).

Estructuración del tiempo: Varía según las culturas (tiempos monocromos vs. policromos) y la organización social (fragmentación entre trabajo y ocio). Berne describe cómo el tiempo se estructura a través de rituales, pasatiempos, juegos e intimidad.

2. La institución:

Comunicación en la organización: Se caracteriza por estar altamente codificada y ser asimétrica según la jerarquía. Existen redes formales (pasos obligados) e informales ("radio macuto") que facilitan o bloquean la información.

Status y roles: El status indica el lugar jerárquico, mientras que el rol es el conjunto de conductas esperadas. Los conflictos de roles surgen cuando las expectativas son incompatibles o los signos del rol son ambiguos.

Análisis estratégicos: Michel Crozier destaca el margen de libertad del actor, quien desarrolla estrategias ofensivas o defensivas para controlar zonas de incertidumbre y negociar su poder en la organización.

3. Los rituales:

Código y ritual: Los rituales sociales actúan como un sistema de signos (trato social) que desactiva la agresión y refuerza la cohesión.

Situación y actores: Goffman usa la metáfora teatral; los actores forman equipos para mantener una definición común de la situación frente a un público.

Lo que se juega: El objetivo principal es salvaguardar la "imagen" (face) y la "reserva" (territorio del Yo).

Reglas y principios: Incluyen la obligación de compromiso en la interacción y el principio de reciprocidad (devolver gestos, invitaciones o favores).

Las estrategias: Pueden ser preventivas (evitar incidentes), de protección (tacto) o de reparación (tras una falta).

Tipología: Rituales de acceso (saludos/despedidas), de confirmación (deferencia/cumplidos), de mantenimiento, de ratificación (ante cambios de status) y de reparación (excusas/justificaciones).


TERCERA PARTE: ÁMBITOS DE INVESTIGACIÓN:

1. El análisis conversacional:

Etnografía de la comunicación: Estudia el repertorio verbal y la competencia comunicativa de grupos sociales. La etnometodología de Garfinkel analiza las actividades cotidianas como realizaciones prácticas y la indexicalidad del lenguaje.

Pragmática lingüística: Se enfoca en los actos de habla (Austin, Searle), las máximas conversacionales (Grice) y la argumentación como actividad lógico-discursiva.

Aproximación interaccionista: Goffman critica el enfoque puramente lingüístico, señalando que el contexto incluye elementos no verbales, biográficos y normas sociales de cortesía.

Niveles de análisis: Considera el plano del contexto (marco físico y situación social), las regulaciones (rituales de cortesía) y la dinámica (relaciones de poder y seducción).

2. La comunicación no verbal

Semiótica de la interacción corporal: Utiliza índices (emociones universales en la cara), símbolos (gestos culturales analógicos) y signos (gestos convencionales como el apretón de manos).

Funciones de signos corporales: Transmiten información (función casi lingüística), regulan los intercambios (sincronía interaccional, turnos de palabra) y asumen valores simbólicos en rituales.

Cuerpo y lenguaje: La actividad corporal y la verbal suelen ser sinérgicas. Existen niveles energéticos (pulsiones/afectos) e informacionales (semántica) que interactúan en una "comunicación total".

3. La familia:

Interacciones precoces: Se estudian a través del apego (Bowlby, Spitz) y las competencias del bebé para influir en su entorno. El análisis resalta el papel de feedback y reformulación de la madre y la sincronía en el diálogo madre-niño.

La fratría: Espacio de relaciones horizontales. Se analiza la rivalidad (problema identificativo), la diferencia de edad como factor modulador y la imitación como forma primitiva de empatía.

El sistema familiar: Se ve como un todo dinámico con mitos familiares y reglas implícitas (quid pro quo). Incluye fenómenos de alianza y coalición. La concepción grupalista añade la importancia de la interfantasmatización (compartir fantasmas inconscientes).

4. La influencia social:

Influencia y negociación: Históricamente vista como conformismo o sumisión a la autoridad (Asch, Milgram). Moscovici la redefine como un proceso de innovación impulsado por minorías consistentes, acercándola a la negociación para resolver conflictos socio-cognitivos.

Relación de influencia y percepción social: Depende de la credibilidad y el afecto hacia la fuente. Los procesos de comparación social (Festinger), atribución causal (Heider) y categorización social (Tajfel) median en cómo se recibe la influencia.

Las relaciones de poder: French y Raven definen cinco bases de poder (recompensa, coerción, legítimo, referencia, competencia). Caplow analiza el poder en la tríada a través de las coaliciones ("dos contra uno") según la situación sea establecida, episódica o terminal.


#MapaMental:

He creado un mapa mental que organiza visualmente los conceptos clave del libro La interacción social de Edmond Marc y Dominique Picard. El diseño se estructura de la siguiente manera:

Nodo Central: La Interacción Social, que actúa como el eje de todo el sistema.

Rama 1: Interacción y Comunicación: 

Se divide en los modelos (técnicos, lingüísticos, psicosociológicos e inter-hablantes), 

la aproximación sistémica (centrada en la totalidad y la causalidad circular) y 

la relación intersubjetiva (fenomenología y psicoanálisis).

Rama 2: Situaciones y Códigos Sociales: 

Explora el marco espaciotemporal (proxemia), 

la institución (donde se definen status y roles) y 

los rituales sociales que regulan el comportamiento cotidiano.

Rama 3: Ámbitos de Investigación: 

Detalla las áreas específicas como el análisis conversacional, la comunicación no verbal, el sistema familiar (interacciones precoces y fratría) y los procesos de influencia social.

#LaCitaExtrañaConUnMapaMentalEUnaInfografía:

https://lacitaextrana.blogspot.com/2026/03/lacitaextranaconunmapamentaleunainfogra.html

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Índice:

#Desarrollo:

Prevé Síntesis,

Reporte Ejecutivo,

La Interacción Social: Cultura, Instituciones y Comunicación.

Resumen Ejecutivo:

1. La Emergencia de la Perspectiva Interaccional:

Orígenes y Evolución Disciplinar:

El "Colegio Invisible"

2. Fundamentos Epistemológicos y Metodológicos:

Características de la Metodología Naturalista

3. Definición y Delimitación del Concepto:

4. Análisis de los Modelos de Comunicación:

4.1. Modelos Técnicos y Cibernéticos:

4.2. Modelos Lingüísticos:

4.3. Modelos Psicosociológicos:

4.4. Modelos Interlocutivos:

5. La Aproximación Sistémica de la Interacción

Principios Fundamentales

Estructura de la Interacción:

Dinámica de las Relaciones de Lugar

Se desarrolla el contenido de la obra basándose en la estructura solicitada y la información contenida en la fuente:

PRIMERA PARTE: INTERACCIÓN Y COMUNICACIÓN:

1. Los modelos de comunicación:

2. La aproximación sistémica:

3. La relación intersubjetiva:

SEGUNDA PARTE: SITUACIONES Y CÓDIGOS SOCIALES:

1. El marco:

2. La institución:

3. Los rituales:

TERCERA PARTE: ÁMBITOS DE INVESTIGACIÓN:

1. El análisis conversacional:

2. La comunicación no verbal

3. La familia:

4. La influencia social:

#MapaMental:

#LaCitaExtrañaConUnMapaMentalEUnaInfografía:


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#LaCitaExtrañaConUnMapaMentalEUnaInfografía:

 Marc, Edmond et Picard, Dominique. (1992).

"L'interactionSociale. La interacción social, Cultura, instituciones y comunicación".

Ediciones Paidos.





Goffman: Interacción SuiGeneris

Instrucciones:

Los "Textos". Las "Fuentes" para la exposición.

Profesor: Guilebaldo Fermín López López

Fecha de publicación: 11 mar

Premisas:

1. "20260311Sistemicos_Orden-Interaccin-1-Jorge-Galindo" , en este texto se ubican datos generales del autor y algunos conceptos de su planteamiento. 

2. "20260311Sistemicos-Goffman-orden-interaccion-2" , es un texto de Erving Goffman en el que expone las principales características de la interacción comunicativa.

#VistaPreliminar:

Este artículo académico de Jorge Galindo ofrece una introducción profunda al pensamiento sociológico de Erving Goffman, centrándose en el concepto del orden de la interacción como una realidad autónoma. El texto recorre la trayectoria biográfica de Goffman y explica cómo su enfoque microsociológico utiliza la metáfora teatral para analizar la vida cotidiana y la presentación de la persona. Se examinan conceptos fundamentales como los rituales de interacción, la distancia del rol y el análisis de marcos, los cuales permiten organizar la experiencia individual y colectiva. Galindo sostiene que estas dinámicas no son meros reflejos de grandes estructuras, sino que poseen una lógica propia y contingente donde los actores gestionan impresiones de forma estratégica. Finalmente, se destaca que el estudio de lo "infinitamente pequeño" es esencial para comprender la complejidad de la sociedad moderna y la agencia humana.

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Informe: El Orden de la Interacción, Fundamentos y Perspectivas, Goffman, Erving.

Resumen Ejecutivo:

Este documento sintetiza los conceptos fundamentales y las contribuciones teóricas de Erving Goffman (1922-1982) a la sociología, centrados en el concepto del orden de la interacción. Goffman propone que la interacción cara a cara no es un mero reflejo de las macroestructuras sociales, sino un ámbito de realidad sui generis con estructuras, reglas y riesgos propios. A través de un análisis incisivo de lo cotidiano, Goffman desvela cómo los individuos gestionan su imagen pública, navegan la contingencia de los encuentros sociales y mantienen el orden social mediante rituales ceremoniales. Sus aportes, que van desde la dramaturgia social hasta el análisis de marcos, permiten comprender la intersección entre la agencia individual y las restricciones estructurales en la vida moderna.

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1. Contexto Biográfico y Académico:

Erving Goffman nació en 1922 en Canadá, en el seno de una familia judía ucraniana, un origen que marcó su sensibilidad hacia los problemas de la interacción en grupos estigmatizados.

Formación: Se formó bajo la influencia de la Universidad de Toronto y, posteriormente, la Universidad de Chicago, donde aprendió métodos de observación participante y etnología. Su pensamiento amalgama influencias de Émile Durkheim (especialmente sobre lo sagrado), Simmel, Mead y la antropología funcionalista.

Trayectoria: Fue catedrático en Berkeley y la Universidad de Pensilvania. En 1982 fue nombrado presidente de la American Sociological Association (ASA), aunque no pudo pronunciar su discurso presidencial debido a su fallecimiento por cáncer en noviembre de ese mismo año.

Legado: Es reconocido como el "descubridor de lo infinitamente pequeño", habiendo consolidado la microsociología como un objeto de estudio legítimo y riguroso.

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2. El Orden de la Interacción como Realidad Sui Generis:

La tesis central de Goffman es que la interacción social constituye un dominio independiente con sus propias leyes de funcionamiento.

Definición y Requisitos

Goffman define la interacción en sentido estricto como aquello que ocurre exclusivamente en situaciones sociales: aquellas donde dos o más individuos se hallan en presencia física inmediata (co-presencia).

Co-presencia: El hecho de que los agentes perciban que están siendo percibidos genera un flujo de comunicación constante, tanto verbal como corporal.

Contingencia: Lo cotidiano es "contingencia pura". Incluso un saludo banal requiere un esfuerzo de definición de la situación para evitar situaciones embarazosas o fracasos sociales.

El Riesgo de lo Cotidiano

La interacción es un "campo de batalla" donde los individuos trabajan para mantener una imagen de sí mismos acorde a sus intereses. Cualquier encuentro cara a cara es una aventura donde se pone en juego la dignidad y la cara pública.

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3. Normatividad y Rituales de Interacción:

El orden se mantiene a través de reglas que restringen la contingencia y protegen el tejido social.

Tipos de Reglas

Tipo de Regla

Descripción

Ejemplo

Sustantivas

Tienen un significado en sí mismas y sanciones explícitas.

Normas de un juego, reglamentos de biblioteca.

Ceremoniales

Guían el comportamiento a través del cual el individuo se presenta a los demás.

El uso del "usted", modales en la mesa.


El Individuo como Objeto Sagrado

Inspirado por Durkheim, Goffman sostiene que en la modernidad el individuo se ha convertido en el objeto de culto por antonomasia.

Deferencia: Cuidado que se tiene para no ofender a los demás.

Comportamiento: Códigos que demuestran la capacidad de un agente en la interacción.

Función: Los rituales ceremoniales no son vacíos; su función es proteger la dignidad y el "valor sagrado" de la persona.

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4. Perspectiva Dramatúrgica y Gestión de la Imagen:

Goffman utiliza la metáfora del teatro para explicar cómo los individuos gestionan sus impresiones en la vida social.

El Escenario (Front Stage): Espacio donde el individuo mantiene su papel y máscara social (ej. un vendedor siendo amable con un cliente).

Tras Bambalinas (Backstage): Espacios donde el actor puede relajarse, abandonar la máscara o incluso burlarse del rol que desempeña en el escenario (ej. empleados de una funeraria bromeando en su sala de descanso).

Distancia del Rol: La capacidad del individuo para separar su identidad de la imagen idealizada que el rol exige. Esto demuestra la agencia humana: el actor domina el rol lo suficiente como para permitirse licencias o individualidades sin que la interacción se desmorone.

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5. El Análisis de Marcos (Frame Analysis):

Los marcos son los "andamiajes estructurales" que permiten a los individuos organizar su experiencia y responder a la pregunta "¿Qué es lo que está pasando aquí?".

Tipos de Marcos Primarios

Marcos Naturales: Identifican eventos cuya causa no es humana (ej. una tormenta).

Marcos Sociales: Identifican eventos causados por la voluntad o inteligencia de agentes (ej. un partido de fútbol).

Dinámicas de Enmarcado

Modulación: Ajuste de los marcos según la situación (ej. distinguir si una pelea entre niños es un juego o un conflicto real).

Laminación: Capacidad de superponer marcos o inducir a otros a emplear marcos favorables para el engaño o la estrategia.

Hiper-ritualización: Un concepto aplicado a la publicidad, donde se presentan versiones idealizadas y simplificadas de la realidad social para ser fácilmente consumibles.

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6. Microestructura y Sociedad: Aplicaciones Prácticas:

El análisis de Goffman se extiende a situaciones específicas que revelan la estructura de la sociedad moderna.

Transacciones de Servicio: En lugares como bancos o supermercados, existe una "ética del servicio" que pretende ser igualitaria (el primero en llegar es el primero en ser atendido). Sin embargo, esto es a menudo una máscara que oculta desigualdades estructurales o jerarquías de estatus.

Procesamiento de Personas (People Processing): Situaciones donde los individuos son evaluados y categorizados por instituciones (ej. entrevistas de trabajo, diagnósticos médicos). Aquí, el "trabajo de la cara" es crítico, ya que la categorización social depende de la impresión generada en el encuentro.

Instituciones Totales: Espacios como hospitales psiquiátricos o prisiones, donde la vida social y la salud mental están intrínsecamente ligadas a la pérdida de control sobre la propia imagen.

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7. Conclusiones sobre la Relación Micro-Macro:

Goffman no considera que su trabajo sea secundario a la gran teoría sociológica. Al contrario, sostiene que:

La diferenciación de marcos es el correlato interactivo de la diferenciación funcional de la sociedad moderna (política, economía, ciencia).

Las estructuras no se ejecutan a sí mismas; requieren que los agentes las reproduzcan en la práctica cotidiana.

El orden social es, en esencia, precario y contingente, sustentado por el compromiso constante de los individuos con los rituales de interacción y la gestión de la cara.

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Cita clave del autor:

"La interacción social puede definirse en sentido estricto como aquella que se da exclusivamente en las situaciones sociales, es decir, en las que dos o más individuos se hallan en presencia de sus respuestas físicas respectivas."

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#Anexos:


#MapaMental:











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#Video:

Goffman: Interacción SuiGeneris

https://youtu.be/ln4c4X9d2C0

#CiberDemosCratos

#TheDigitalNewsPaperForXYZPeople

#HábitatUniversalizability

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Índice:

Instrucciones: 1

Premisas: 1

#VistaPreliminar: 1

Informe: El Orden de la Interacción, Fundamentos y Perspectivas, Goffman, Erving. 2

Resumen Ejecutivo: 2

1. Contexto Biográfico y Académico: 2

2. El Orden de la Interacción como Realidad Sui Generis: 3

Definición y Requisitos 3

El Riesgo de lo Cotidiano 3

3. Normatividad y Rituales de Interacción: 4

Tipos de Reglas 4

El Individuo como Objeto Sagrado 4

4. Perspectiva Dramatúrgica y Gestión de la Imagen: 5

5. El Análisis de Marcos (Frame Analysis): 5

Tipos de Marcos Primarios 5

Dinámicas de Enmarcado 5

6. Microestructura y Sociedad: Aplicaciones Prácticas: 6

7. Conclusiones sobre la Relación Micro-Macro: 6

Cita clave del autor: 6

#Anexos: 7

#MapaMental: 8

#Video: 9


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sábado, 14 de febrero de 2026

LaCitaExtrañaCon Tomás R. Austin Millán "COMUNICACIÓN INTERCULTURAL"

COMUNICACIÓN INTERCULTURAL 

Tomás R. Austin Millán

Sociólogo y Antropólogo Social. 

Magister (c) en Ciencias de la Comunicación 

Temuco, Chile, Junio del 2000 

Cualquier comentario será recibido con agrado. 

Registro de Propiedad Intelectual Nº 114.755 del 12 de junio del 2000.


Una primera versión fue publicada como "Conceptos Fundamentales para el Estudio de la Interculturalidad", en Serie Cuadernos de Discusión y Estudios Nº 2, de la Dirección de Investigaciones de la Universidad de Temuco, Noviembre de 1999. La versión final ha sido publicada como "Comunicación Intercultural: Fundamentos y Sugerencias", en ANTOLOGÍA SOBRE CULTURA POPULAR E INDÍGENA I, Lecturas del Seminario Diálogos en la Acción, Primera Etapa, Editado por la Dirección General de Culturas Populares e Indígenas, CONACULTA, México DF, México.


Índice:

INTRODUCCIÓN 2

PRIMERA PARTE: 3

PRECISIONES EN TORNO AL CONCEPTO DE CULTURA 3

Acepciones de la palabra cultura 3

El concepto de la estética 3

El concepto antropológico de cultura. 4

Definición de cultura: la cultura como el "sentido" de la vida 4

La idea de contexto 5

Identidad cultural e identidad étnica 7

La identidad como respuesta étnica. 8

SEGUNDA PARTE 9

EL CONCEPTO DE INTERCULTURALIDAD 9

Despejando y aclarando conceptos. 9

Raza y racialidad. 11

I. Racismo. 11

II. Prejuicio y Discriminación. 12

Etnia y etnicidad 13

I. Etnia 13

II. Los conceptos de etnia, identidad y nosotros versus otros. 14

III. Multietnicidad versus minorías étnicas. 14

IV. La politización de la identidad y el movimiento indígena 15

El "grupo étnico" de Bonfil-Batalla. 16

En conclusión: 17

Glosario resumen: 18

TERCERA PARTE 18

LA INTERCULTURALIDAD COMO COMPRENSIÓN DEL OTRO. 18

Eficacia cultural y competencia comunicativa 19

Comunicación verbal y no verbal 20

Tomar conciencia de la cultura propia 20

Evitar estereotipos y generalizaciones 20

Alerta ante el choque cultural 21

Metacomunicarse 21

Evitar sobreentendidos 21

Atención al contexto comunicacional 21

Crear igualdad 21

Apertura al cambio cultural 22

BIBLIOGRAFÍA 22

Bibliografía sobre razas y racismo. 23



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INTRODUCCIÓN

Con la entrada al siglo XXI el tema de la comunicación intercultural se ha hecho popular en el mundo, en la medida que los medios y vías de comunicación se han expandido por todo el mundo. Nada hay más característico en los seres humanos que la pluralidad que surge de las disimilitudes, matices y diferencias que se observa en el caleidoscopio de los grupos humanos. Las diferencias son biológicas, sociales y culturales, incluyendo en esta última categoría a las diferencias de ethos o tendencia emocional observada en los individuos de una cultura; en este contexto, la interculturalidad se refiere a situaciones de encuentro, contacto, o acciones conjuntas (o choque, o desencuentro, según el caso) entre individuos de distinta cultura, aunque muchos no estén conscientes de ello. 


Tenemos, por lo tanto, diversas formas de ver la interculturalidad: en primer lugar, es un fenómeno comunicacional, puesto que se trata de culturas que están en situación de interacción comunicativa. En segundo lugar, se destaca el concepto de cultura, como el fenómeno humano que define la diferencia entre uno y otro grupo, diferencia que esta ligada al concepto de Identidad Cultural , destacando todo aquello que hace único a un grupo humano determinados. El cuarto concepto en juego es el de etnicidad, o etnia, como la condición sociocultural que establece las diferencias. Finalmente, están los conceptos de raza y su derivado racismo cuya importancia surge más que nada de las connotaciones negativas que acarrean. 


En la PRIMERA PARTE de este trabajo se aclara y define con cierto detalle el concepto de cultura, que en América Latina tiene un significado bastante contradictorio, al considerarse al concepto de cultura usualmente como expresión de refinamiento intelectual, opuesta al uso académico de la cultura como forma de vida de todo ser humano en sociedad. Quienes estén interesados solo en lo intercultural, pueden saltarse esta parte.  En la SEGUNDA PARTE se aclaran los significados de conceptos corrientes, pero que pueden tender a crear confusión, usualmente relacionados con la comunicación intercultural, para, en la TERCERA PARTE, examinar las condiciones y características de una competencia comunicativa para llegar a una comunicación intercultural eficaz.

PRIMERA PARTE:

PRECISIONES EN TORNO AL CONCEPTO DE CULTURA 

Acepciones de la palabra cultura

En primer lugar la palabra "cultura" se caracteriza por ser usada con dos acepciones o significados principales y prácticamente opuestos; uno proveniente de la estética del siglo XIX y el otro proveniente de la Antropología moderna. 

El concepto de la estética 

También llamada "concepción humanista", es el sustantivo común y abstracto "que describe trabajos y práctica de actividades intelectuales y específicamente artísticas, como en cultura musical, literatura, pintura y escultura, teatro y cine" (Williams,1976:76), es decir, se trata de un concepto de cultura que considera que ésta se acrecienta en la medida que se eleva hacia las manifestaciones más altas del espíritu y la creatividad humana, es decir, en las bellas artes y la adquisición de conocimiento mediante viajes por sitios distantes, aportando conocimiento de otros pueblos y costumbres. 


Por lo que, "se dirá así de un individuo que tiene cultura cuando se trata de designar a una persona que ha desarrollado sus facultades intelectuales y su nivel de instrucción. En este sentido la noción de cultura se refiere a la cultura del alma (cultura animi, Cicerón) para retomar el sentido original del término latino cultura, que designaba el cultivo de la tierra" (Fischer, 1992) Por extensión se asume que un individuo que conoce de las más altas manifestaciones del espíritu humano tiene que ser diferente a la gente común, demostrando su alto nivel de cultura mediante maneras refinadas de trato con los demás, asignándole la calificación de "culto"; por contraposición, una persona con un escaso nivel de educación y refinamiento pasa a ser "inculto" o de "poca cultura". 


La razón por la que Fischer lo llama la concepción humanista del término, se debe a que el pensamiento humanista del siglo XIX partía de la base de que el progreso humano era contínuo y ascendente, sumando cada vez más conocimientos del hombre y la naturaleza, que se traducían en el crecimiento de la filosofía, la ciencia y la estética. Esta forma de progreso en el refinamiento del espíritu era capaz de producir obras de extraordinario refinamiento estético, pero que sólo podían comprender aquellos a los que la fortuna les permitía un gran acervo de conocimiento y desarrollo intelectual, de manera que este crecimiento y sus manifestaciones más altas de significado y refinamiento era la cultura humana en ascenso permanente. 


Este concepto de cultura pertenece definitivamente a la Europa refinada del siglo XIX, y se acerca mucho al concepto del común de la gente en Chile, que se hizo corriente en nuestros intelectuales por la fuerte admiración que había en el siglo pasado y comienzos del siglo XX por las letras y la "cultura" europea.



El concepto antropológico de cultura.

Para la Antropología, la cultura es el sustantivo común "que indica una forma particular de vida, de gente, de un período, o de un grupo humano" como en las expresiones, la cultura chilena o la cultura mapuche, éste es el concepto antropológico de la cultura y está ligado a la apreciación y análisis de elementos tales como valores, costumbres, normas, estilos de vida, formas o implementos materiales, la organización social, etc. De manera que el concepto antropológico de cultura nos permite apreciar variedades de culturas particulares: como la cultura de una región particular, la cultura del poblador, del campesino; cultura de crianza, de la mujer, de los jóvenes, cultura universitaria, culturas étnicas, etc. Este es el concepto de cultura que nos importa en este trabajo.

Definición de cultura: la cultura como el "sentido" de la vida

Si tratamos de definir a la cultura a partir de cómo nos ayuda a comprendernos entre seres humanos, la cultura es entendida como una red, malla o entramado de sentidos que le dan el significado a los fenómenos o eventos de la vida cotidiana, para poder interactuar socialmente, y, como veremos, surge como un producto del comportamiento humano y de la vida social situados en un ambiente histórico, geográfico/climático y productivo (material e intelectual). 


Clifford Geertz en un párrafo muy citado dice que: Creyendo con Max Weber que el hombre es un animal inserto en tramas de significación que él mismo ha tejido, considero que la cultura es esa urdimbre y que el análisis de la cultura ha de ser por lo tanto, no una ciencia experimental en busca de leyes, sino una ciencia interpretativa en busca de significaciones." 


Lo que queda mejor entendido más adelante, cuando aclara que: "la cultura se comprende mejor no como complejos de esquemas concretos de conducta --costumbres, usanzas, tradiciones, conjuntos de hábitos-- como ha ocurrido en general hasta ahora, sino como una serie de mecanismos de control --planes, recetas, fórmulas, reglas, instrucciones (lo que los ingenieros de computación llaman "programas"-- que gobiernan la conducta (Geertz, 1987:51).


Dos conocidos pensadores agregan: "Todos nacemos en comunidades de vida que son además comunidades de sentido porque nos va a dar instrumentos para dar sentido a la realidad de nuestro entorno. "En las comunidades de vida se presupone la existencia de un grado mínimo de sentido compartido (...) la mayoría de las comunidades de vida, a través de distintas sociedades y épocas, anhelan alcanzar un grado de sentido compartido que se sitúe de algún modo entre el nivel mínimo y el máximo" (Geertz, 1987:20).


De esta manera cualquier pregunta que uno tenga acerca de ¿qué significa tal o cual cosa, desde el punto de vista de tal cultura?, pasa a ser, ¿qué sentido tiene esa cosa para esas personas? 

Como el concepto de sentido es eminentemente subjetivo, hay que tener presente que el sentido de algo siempre se compone de significados diversos y simultáneos, de manera que encontrar el sentido de algo consiste en descubrir el conjunto de significados simultáneos que ese algo tiene para el grupo de gente que lo vive, como son: 

El significado de las cosas materiales (Por ejemplo, una vieja máquina de coser, puede ser una herramienta para la abuelita, una máquina vieja para su hija y una hermosa pieza de antigüedad para la nieta);

El significado de las diferentes costumbres de la vida cotidiana, Incluyendo las costumbres folclóricas, que si bien son apreciadas y tenidas en un alto valor, aunque no sean costumbres aceptadas por todos los miembros de la comunidad. Por ejemplo, casi todos los chilenos comemos empanadas a la chilena y bailamos cuecas para las fiestas patrias, pero ello no constituye una obligación moral para nadie, por muy chileno que sea. Es sólo una costumbre como numerosísimas otras, pero que tiene sentido emocional sólo para quien lo vive porque ha sido socializado en ello.

El significado de las normas que rigen nuestra vida en sociedad, Exigidas para todos los miembros de una comunidad. De hecho lo que define si alguien pertenece o no a una comunidad o a un grupo humano es la aceptación y observancia del conjunto de reglas o normas que regulan la vida en común.

El significado usado y conocido de las palabras usadas en la comunicación verbal. Es usual que reconozcamos a la gente - inclusive respecto de su nivel social-- por la forma de expresarse.

El significado de los sistemas simbólicos, cuyo sentido sólo es cabalmente comprendido y conocido por los miembros de la comunidad (incluyendo mitos y observancias religiosas).

El significado del sistema de valores que guía las normas, las costumbres, y los sistemas simbólicos compartidos.


Estos conjuntos de significados son los que dan sentido a la vida cotidiana, al mismo tiempo que proporcionan la identidad cultural de cada uno de los miembros del grupo humano que los comparte, porque su observancia identifica a cada uno como miembro de un grupo determinado. 

Al mismo tiempo, surge la importancia del contexto de la cultura, como un elemento muy importante en el estudio de una cultura en particular.

La idea de contexto

CON, +TEXTO. (CON: Junto a. TEXTO: Viene de la palabra latina texere luego text, que significa paño y/o entramado, trama, tejido.) De esta forma la palabra contexto se refiere al entramado o tejido de significados provenientes del medioambiente o entorno, que impresionan el intelecto o campo de conocimientos (¿sistema cognitivo?) de un grupo humano, como parte integrante de su cultura y su visión de mundo o cosmovisión. En otras palabras el contexto cultural es todo aquello que forma parte del medioambiente o entorno y resulta significativo en la formación y desarrollo de la cultura de un grupo humano específico. Por lo que: 

"Contexto es el entorno ambiental, social y humano que condiciona el hecho de la comunicación"(Fuentes,1991:49).


"El contexto no es un molde estático de representaciones culturales sino que es una "arena" activa en la cual el individuo construye su comprensión del mundo y que está conformada tanto por los contenidos culturales tradicionales, como por las necesidades y expectativas individuales y colectivas que surgen del contacto con la sociedad amplia."(Ministerio de Educación:22). 


El contexto incorpora todo lo simbólico o que "representa algo para alguien bajo cualquier circunstancia", y ese alguien es capaz de interpretarlo y exteriorizar sus significados a través de su cultura de una manera completamente desapercibida para él o para ellos.


Cuando uno trabaja con la cultura de cualquier grupo humano el concepto de contexto se hace importante porque es de allí, del contexto, de donde emergen los fenómenos o presiones más significativas para la vida cotidiana, es decir, es del contexto de donde surge la cultura como un manantial que no deja de fluir. Y además, el contexto cultural es una dimensión importante cuando se estudia a la identidad cultural como elemento de la cultura étnica, como veremos más adelante.


Las diferencias entre formas culturales se originan en el Contexto Cultural. El contexto esta constituido por fenómenos que por sus características imperecederas están constantemente influyendo en la formación del sentido y significados de una manera de vivir y su correspondiente visión de mundo (o mundo de vida en un sentido fenomenológico). Si la cultura es la red de significados (la malla de sentido de Max Weber y repetida por Geertz), este entramado humano de sentidos tiene existencia en el contexto de una geografía, un clima, la historia y el conjunto de procesos productivos en que se da la existencia de esa cultura. De la geografía y el clima surgen aspectos significativos para la vida cotidiana: los alimentos más comunes, que son los que se cultivan u obtienen más cerca; características de la vestimenta que se usa, condicionan los estilos arquitectónicos o de construcciones locales (casas, puentes y otras construcciones necesarias para sobrevivir en un lugar dado); accidentes geográficos que facilitan o dificultan las comunicaciones, etc. Es decir, los accidentes geográficos del lugar en que se vive: desierto, zona montañosa, de valles, pampas, etc, y el tipo de clima característico del lugar: húmedo, lluvioso, seco, frío, cálido, etc. pasan a convertirse en importantísimos proveedores de significados específicos del diario vivir para la cultura de cada lugar. Parece apropiado llamarlo el sustrato geográfico de lo humano. 

La historia, proporciona la dimensión temporal de lo significativo, ligando los hechos pasados a los significados y valores que le dan su parte de sentido a las cosas del presente, o proyectándose al futuro imaginario. El contexto histórico se refiere a los aspectos significantes que provienen del pasado: mitos, costumbres, folklore, y las versiones mismas de la historia que se cuenta o se escribe, la que sirve para decir quienes somos y por qué hacemos y pensamos la vida de tal o cual manera.


Habría que agregar que el folclores son sólo prácticas que pasaron de moda como formas de la vida cotidiana, pero que por la riqueza de significados para el ser humano, continúan practicándose y reforzando la identidad local, como son las comidas, los cantos y las danzas tradicionales, las vestimentas y algunas herramientas y prácticas técnicas. Las vivencias folclóricas son practicadas en todo el mundo y en la medida que los países se adentran en la diversidad de la modernidad, las prácticas folclóricas son cultivadas y preservadas, justamente por su aporte a la definición de la identidad nacional o local que proporcionan.


Por su parte, los procesos productivos proporcionan los substratos significativos restantes. 


Representan las transformaciones que la gente hace para vivir y desarrollarse en cualquiera de las actividades primarias (extraer de la naturaleza para uso directo o materias primas), secundaria (la actividad fabril de transformación de la materia prima en bienes de uso y de consumo) o terciaria (los servicios de unos para otros). Estas actividades que llamamos procesos productivos son parte del contexto cultural, porque establecen también su parte de los significados en los ambientes en que se producen las relaciones entre la gente, con sus divisiones, uniones, estratificaciones, objetivas y subjetivas, proveyendo también su parte de significación del diario vivir.


Los elementos del contexto cultural entregan cada uno su aporte connotativo al significado común de las cosas en la vida cotidiana, estableciendo lo que se valora y con ello las normas de convivencia, es decir, lo que se debe y no debe hacer, de manera que cada lugar tiene una identidad cultural que no es similar a ninguna otra, aunque pueda haber similitud entre ellas. A esto se refiere Cardoso de Oliveira cuando dice que "la identidad pasa a desempeñar el papel de una brújula que posiciona al grupo y sus miembros en mapas cognitivos (u horizontes) colectivamente construidos" (Cardoso de Oliveira, 1990:146 ).


Al tener en cuenta los elementos nombrados: geografía y clima, historia y procesos productivos, se explica que el concepto de identidad cultural sea a menudo definido o descrito a partir de la existencia de elementos que nacen de ellos, tales como territorio común, una lengua, un conjunto de tradiciones o costumbres y sistema de valores y normas comunes al grupo étnico.


En suma, la cultura es un entramado de significados compartidos, significados que obtienen su connotación del contexto (geografía, clima historia y proceso productivos), pero que habita en la mente de los individuos dándoles una identidad cultural específica; justificándose el argumento que dice que la cultura está tanto en la mente de los individuos como en el ambiente en que ellos viven.

Identidad cultural e identidad étnica

La Identidad Cultural no es más que la cultura "contextuada". La extrema diversidad de culturas es uno de los aspectos que más confunden a los estudiantes y estudiosos de la cultura. No se puede decir que un grupo humano es "idéntico" a otro, por similar, próximo o parecido que sea. En realidad, la cultura de un grupo humano es como su huella dactilar: no hay dos grupos humanos que tengan la misma cultura. 

De manera que la condición natural de la cultura es que ésta varía --se diferencia, cambia en poco o en mucho-- en lo que se refiere sus contenidos entre grupos humanos; por esta razón, no es posible encontrar dos comunas que sean idénticas, dos poblaciones de una ciudad, o dos regiones en el país que no muestres diferencias en los elementos que componen su cultura. Es decir, costumbres, valores, normas, lenguajes y simbolismos van a cambiar de grupo en grupo humano haciendo que cada uno de ellos exprese su propia identidad cultural, creando una verdadera multiculturalidad, De manera que por identidad cultural se entienden "todos aquellos rasgos culturales que hacen que las personas pertenecientes a un grupo humano y a un nivel cultural (...) se sientan iguales culturalmente".


Según Buxó i Rey, La experiencia etnográfica nos enseña que "...nos enfrentamos con la fluidez de la etnicidad; es, la mutabilidad, la variabilidad, la transformación de la identidad que responde a condiciones cambiantes, a la distribución de los recursos culturales, a las influencias interculturales, y, en definitiva, a la dinámica de la modernización. El reconocimiento de esta fluidez, nos obliga a situar la cuestión de la formación social de la identidad y el mantenimiento o transformación de las identidades en el marco del análisis micro social, esto es, la construcción de la identidad, personal, social, pública y étnica en los procesos de cambio social y modernización.(Buxó i Rey, 1990:133) Situación que muestra lo importante que es tomar en cuenta que en muchos países en transición a la modernidad, un pueblo indígena nacional puede tener más de una identidad, en la medida que una parte del grupo étnico "refleja" la identidad tradicional y la otra se hace más "transparentemente" asimilada a la cultura occidental (Ver Buxó i Rey, 1990). Esto parece estar ocurriendo aceleradamente al interior de la cultura mapuche, donde, aparte de las comunidades mapuches campesinas tradicionales, un grueso sector se revela cada vez más urbano y moderno, aunque se niega a dejar de reconocerse como mapuche y mantiene vivos varias características de su identidad cultural pero transformadas y "modernizadas" hasta un nivel no evaluado aún. 

La identidad como respuesta étnica. 

La identidad cultural también puede ser presentada como respuesta de un grupo particular para mostrar a los demás su unidad y reafirmar los valores y costumbres que establecen su diferencia con los otros miembros de su sociedad. Según Kottak, "una respuesta por parte de muchos blancos (en USA) ha sido la de reclamar identidades étnicas (italianos, albaneses, servios, lituanos, etc.) y apuntar a asociaciones étnicas (clubes, pandillas). Algunos de tales grupos son nuevos, otros han existido desde hace décadas, aunque perdieron miembros durante los años asimilacionistas entre las décadas de 1920 y 1950 (Kottak, 1997:40). En Latinoamérica es frecuente que sociedades vernaculares sean etiquetados como "grupos étnicos" o que ellos mismos se denominen como étnias, posiblemente debido a la influencia de las ciencias sociales francesas en sus culturas nacionales, y es a partir del concepto de étnia que se establece su identidad cultural como distinta de la sociedad mayoritaria "occidental". 


En suma, cualquier estudio de la interculturalidad debe hacerse desde una perspectiva en que la cultura del grupo humano tomado como foco de nuestra atención, debe ser estudiada desde el punto de vista del sentido que tienen los contenidos simbólicos mentales, tanto como -- o en interacción con-- los elementos del contexto que rodean a ese grupo humano; a partir de esa dimensión cultural tendremos las claves para establecer la parte que juegan la historia, el medio ambiente y los procesos productivos en la sobrevivencia cotidiana --o en tiempos de conflicto o alteración de lo cotidiano-- en la formación del sentido identitario del grupo en estudio, ya sea que se le identifique como una grupo étnico o como "razas" distintas o minoritarias, conceptos que veremos en la próxima sección.


Finalmente, para esta sección destinada a aclarar el concepto de cultura, es conveniente hacer presente que la tradición Antropológica norteamericana prefiere el uso de la palabra cultura por eso que su propia disciplina se llama Antropología Cultural, mientras que la Antropología británica prefiere el término sociedad, por lo que se llama Antropología Social con los consiguientes alegatos de cuál es más importante y contiene a la otra. Los franceses en cambio prefieren llamar Etnología a su propia variedad de Antropología. Estas diferencias nacionales también influyen en la manera en que se conceptualizan los grupos humanos. 




SEGUNDA PARTE

EL CONCEPTO DE INTERCULTURALIDAD 

El primer problema que enfrentamos, al tratar temas de interculturalidad es el de definir a qué nos referimos. Resalta inmediatamente que hay referencia a algún tipo de contacto, interacción o comunicación entre grupos humanos de diferentes culturas, pero en un contexto problemático, a nivel de la vida social cotidiana o para la teoría social.  


Para la vida social, la interculturalidad se encuentra asociada a:  

1. Problemas de comunicación deficiente (por desconocimiento de la cultura del otro) en proyectos y programas variados: salud, educación, producción, etc. y,  

2. Problemas relacionados con discriminación a grupos étnicos o raciales diversos.  

3. Relaciones usualmente asimétricas entre grupos étnicos o culturales distintos.(Valiente Teresa Valiente, s/d:22).  


Para la teoría social, los problemas surgen por la profusión de conceptos que se sobreponen en lo referente a su connotación o significado, o bien que se interrelacionan entre sí, como en los conceptos de etnia, raza, pueblo, nación, sociedad, comunidad, cultura, identidad y sus derivados lingüísticos y conceptuales.


La posición que aquí se sustenta es que si bien la interculturalidad sólo puede ser entendida como alguna forma de comunicación entre grupos étnicos diferentes, primero es necesario precisar no sólo qué se entiende por cultura e identidad cultural   tema ya abordado--, sino también los conceptos de etnia y etnicidad, lo mismo que los conceptos relacionados que suelen aparecer de inmediato: raza y racialidad.  


Lo primero que se observa es que los conceptos de etnia y raza empleados para denominar la diferencia cultural parecen ser usado en forma intercambiable, o significando lo mismo: en términos generales, grupo humanos con características biológicas y culturales distintas a las del hablante; sin embargo un examen de la literatura especializada nos muestra que los usos varían según sean las tradiciones de los grupos humanos en contacto:

Despejando y aclarando conceptos. 

La primera forma de interculturalidad es la que se encuentra entre grupos étnicos diferentes, debido a que representa al mayor grado de disimilitud (Asunción-Lande, 1988: 182) entre los grupos humanos en contacto. Sin embargo los grupos étnicos en contacto pueden ser de varios orígenes y características, donde los conceptos utilizados para denominar el encuentro intercultural es más que nada producto de la costumbre y no de la convención. Por un lado están los grupos étnicos formados por emigrantes de diversos orígenes: europeos, asiáticos o americanos o africanos, en este caso una de las expresiones preferidas es la de contacto interracial, implicando con ello que los grupos humanos en contacto provienen de países lejanos, con culturas distintas y tipos biológicos marcadamente diferentes, sugiriendo que esa diferencia es "de raza". En este caso se encuentran las sociedades de la mayoría de los países desarrollados modernos de Europa, Norteamérica y Asia.


Por otro lado están las diferencias étnicas en sociedades modernas que se han formado incluyendo a sus propias minorías de pueblos originales, como es el caso de Chile, donde es preferentemente se habla de contacto interétnico, porque se refiere al contacto entre la población mayoritaria, que se siente unificada en torno a la cultura occidental, independientemente de su origen, confrontándose con las minorías de pueblos originarios precolombinos.


Finalmente el concepto de contacto intercultural, que, en pleno acuerdo con la Dra. Teresa Durán, sería usado preferentemente en Iberoamérica: "...el concepto "interculturalidad" o "intercultural" reconoce como contexto de origen, el latinoamericano, y, como ámbito reflexivo, por una parte la llamada Antropología Periférica, y por otra, el indigenismo de la última década"(T. Durán).  


De manera que se pueden distinguir tres tipos de diferencias a partir del origen del grupo humano:

1. Diferencias y contacto entre la cultura occidental dominante y grupos vernaculares, originarios.  

2. Diferencias y contacto entre la cultura occidental dominante y grupos inmigrantes, incorporados, que pueden o no ser también occidentales (Como Italianos, judíos, polacos u otros en Nueva York, que han sido considerados como grupos étnicos diferentes).  

3. La diferencia cultural en el contexto Iberoamericano (donde se unen étnias originales, criollos, grupos occidentales europeos y descendencia africana; sin contar los grupos étnicos asiáticos.  


De lo cual se desprende el siguiente cuadro:

Concepto utilizado Lugar donde se utiliza

Multiculturalidad Coexistencia de grupos de diferencia cultural, social, económica y étnica.

Contacto interracial Sociedades modernas plurales, formadas a partir de corrientes de emigrantes (USA, países europeos, etc.)

Contacto interétnico Sociedades modernas con minorías originales, formadas a partir del encuentro entre corrientes europeas y poblaciones vernaculares. (América Latina, algunos países de Europa)

Contacto intercultural América latina, Antropología Periférica y el indigenismo actual.


Conviene entonces establecer con claridad la forma en que son usados los distintos conceptos envueltos en la interculturalidad, comenzando por el concepto de raza y racismo.

Raza y racialidad.

Las relaciones interculturales a menudo están oscurecidas por visiones de mundo excluyentes, como en el racismo. El concepto de raza, tiene una histórica referencia a las diferencias biológicas entre los miembros de la especie humana, específicamente "la frecuencia diferencial con la que ocurren en diversas poblaciones ciertas características somáticas aparentes y transmitidas genéticamente" (Batalla,1989:9), pero es un concepto que hace ya bastante tiempo que ha sido desechado del vocabulario científico, permaneciendo sí el de racismo, siendo éste un fenómeno que oscurece a las relaciones interculturales en todas partes del mundo. El uso del concepto de raza se originó en la Antropología Física de fines de siglo XIX, que surgió par estudiar las diferencias meramente biológicas. 


La raza, como concepto ha sido preocupación de la Sociología cuando se estudian los problemas relativos a relaciones discriminatorias del racismo, y es preocupación de la Antropología, cuando se estudian los problemas de significados prejuiciosos o discriminatorios del racismo en contextos culturales; sin desconocer el importante papel de la Psicología y la Psicología Social en el estudio de reacciones emocionales intensas en los individuos y en los grupos, revelándose la importancia del concepto en investigaciones interdisciplinarias. Dado lo anterior, es importante tomar en cuenta las palabras de Bonfil Batalla cuando dice que, "parece claro que el concepto de raza no puede usarse como sinónimo de grupo étnico, tanto por su propia ambigüedad, como por su filiación biológica, que lo hace poco pertinente para la explicación social de fenómenos sociales." (Bonfil-Batalla ,citado).

I. Racismo.

Según Giddens (1993:291), "racismo significa atribuir con falsedad características heredadas de personalidad o de conducta a los individuos de una apariencia física particular". De manera que, en último término, el racismo es "una construcción cultural" (Kottak,1997:51-65). o "una construcción social"( Pujadas, citado por T. Durán, citado:), o "una construcción de la realidad" si seguimos a los constructivistas. Los cientistas sociales y los psicólogos han propuesto numerosas teorías para explicar la extraordinaria fuerza del racismo en las sociedades modernas occidentales. Estas teorías han tendido a caer en dos categorías, ya sea que se centren en la fuerza psicológica de las actitudes prejuiciadas de los individuos, o las fuerzas sociales subyacentes en la opresión racial sistemática e institucionalizada.


En el curso de las ultimas décadas, antropólogos y sociólogos han distinguido claramente entre el racismo individual y el institucionalizado. Las actitudes son tomadas como el resultado de fuerzas sociales actuando sobre los individuos. Las investigaciones de numerosos investigadores han mostrado cómo las circunstancias institucionales generan el racismo. Un ejemplo muy fuerte del surgimiento del racismo puede ser encontrado en los informes de los comerciantes europeos que visitaron las costas de África desde el siglo XVI al XIX. Los viajeros originales no estaban universalmente prejuiciados en contra de los africanos. En efecto, muchos estaban impresionados por el alto nivel de la cultura africana. Sin embargo, con la creación de plantaciones basadas en mano de obra esclava en el Nuevo Mundo, se transformó el comercio de bienes africanos en trafico de seres humanos y las actitudes de los europeos sufrió un agudo cambio. Fue entonces cuando la imagen del salvaje africano, casi animal, se convirtió en dominante, porque le permitió a los europeos racionalizar el trafico de esclavos.



II. Prejuicio y Discriminación.  

Tal como se adelantó, es usual que en las sociedades modernas, desarrolladas, las diferencias entre grupos humanos y culturales son preferentemente denominadas de "contacto interracial", lo que explica, en palabras de Bonfil-Batalla, "que se haya desarrollado una sociología de las relaciones raciales, constituida formalmente antes que los estudios de relaciones interétnicas"(Bonfil-Batalla). Ejemplo de ellos sería la Sociología de la "etnicidad y raza" que Giddens califica como una sociología del antagonismo étnico, de prejuicios y discriminación, donde: el prejuicio racial se refiere a las opiniones o las actitudes mantenidas por los miembros de un grupo respecto a otro, (...) implica sostener puntos de vista preconcebidos sobre individuos o un grupo, basados con frecuencia en habladurías más que sobre pruebas directas, perspectivas que son reacias al cambio incluso frente a nuevas informaciones (mientras que la discriminación) alude a la conducta real hacia ellos, (refiriéndose a) las actividades que sirven para descalificar a los miembros de un grupo de las oportunidades abiertas a otros, como cuando alguien de origen asiático es rechazado por un empleo a disposición de un "blanco"( Giddens, 1993). En suma, son las diferencias culturales asociadas a las diferencias físicas visibles, las que, a menudo han servido y sirven para, o bien, resaltar la diferencia étnica, o bien, para justificar cualquier forma de discriminación.


Giddens nos recuerda que el prejuicio "opera mediante el empleo del pensamiento estereotípico", el que crea imágenes aprendidas en el medio ambiente sociocultural y que son construidas con categorías rígidas y desinformadas, Giddens agrega que "El pensamiento estereotípico puede ser inofensivo si es "neutral" respecto al contenido emocional y distante de los intereses del individuo considerado" (como el estereotipo que tienen los británicos acerca de los estadounidenses, y que es inofensivo para los últimos) "cuando los estereotipos se asocian con la ansiedad y el miedo, la situación es, con toda probabilidad, bastante diferente. En tales circunstancias los estereotipos están inspirados, con frecuencia, en actitudes de hostilidad u odio hacia el grupo en cuestión" (Giddens, 1993:292).   


Los prejuicios estereotipados en acción podemos apreciarlos en nuestro propio país. Según Stuchlik (1985), en Chile la imagen estereotipada de los mapuches ha variado a lo largo de la historia del país, pudiéndose observar cinco periodos en que los indígenas chilenos han sido vistos con diferentes matices discriminatorios:

1. El periodo de los guerreros valientes y bravos, desde el comienzo de la Conquista, hasta aproximadamente la década de 1840.  

2. El periodo de los bandidos sanguinarios, desde 1840 hasta la llamada "pacificación" del territorio mapuche. 

3. El periodo de los indios flojos y borrachos, desde 1893, hasta aproximadamente la década de 1920.  

4. El periodo de la carga y responsabilidad del hombre blanco, desde la década de 1920 hasta 1960, y  

5. El periodo de Salvajes gentiles, a los que falta sólo la educación, de la década de los años sesenta.  


Sin embargo pareciera que en la década de los años 90 hemos entrado en un "nuevo periodo de la imagen de los mapuches" en que no es la educación el centro de la imagen sino el periodo "de los indígenas pobres" a los que hay que enseñarles a ahorrar y participar del mercado.



Etnia y etnicidad

El concepto de etnia figura insistentemente como parte de cualquier consideración del concepto de contacto o comunicación intercultural, por lo tanto también es conveniente definirlo apropiadamente.



I. Etnia

Es una palabra originalmente del griego ETHNOS que se refiere a la gente de una nación o tribu, y ETHNIKOS que originalmente significaba paganos o no griegos, para finalmente referirse a nacional (de una nación). Denota seres humanos miembros de grupos raciales y lingüísticos, etc. específicos, pero es usualmente usado para denominar a las minorías, es decir, grupos culturales básicos. Por lo tanto la etnicidad se refiere a una cualidad étnica o a la afiliación o pertenencia a un grupo étnico, lo que normalmente es caracterizado en términos de cultura. Por otro lado el concepto de etnia es preferentemente usado en Europa continental, mas que nada por tradición heredada del uso del griego clásico en las lenguas europeas. No hay que olvidar que la Antropología se llama Etnología en Francia.

La mayoría de las sociedades modernas comprenden numerosos grupos étnicos diferentes. En Gran Bretaña, los irlandeses, los asiáticos, los italianos, los griegos, los inmigrantes de las Indias Occidentales, entre otros, constituyen comunidades étnicamente distintas dentro de la sociedad global. Estados Unidos y Canadá están considerablemente más diferenciados étnicamente que Gran Bretaña, incorporando comunidades inmigrantes provenientes de todos los rincones del mundo.  


La etnicidad se refiere a las prácticas culturales y perspectivas que distinguen a una comunidad dada de personas, y en la medida que los miembros de un grupo étnico interactúan entre sí, la etnicidad se convierte en el medio por el cual la cultura es transmitida. (Betancourt y López, 1993:631). También significa la identificación con, y sentirse parte de, un grupo étnico y exclusión de ciertos otros grupos debido a esta filiación (Kottak, citado, pág. 34).


Los miembros de las entidades étnicas se ven a sí mismas como culturalmente diferentes de otros agrupamientos en una sociedad y son percibidos por los demás de igual manera. Muchas características distintas pueden servir para distinguir unos grupos étnicos de otros, pero las más acostumbradas son la lengua, la historia o la estirpe (real o imaginada), la religión y los estilos indumentarios o de adorno. Las diferencias étnicas son totalmente aprendidas, una cuestión que parece evidente por sí misma hasta que se recuerda cuán a menudo algunos de esos grupos han sido considerados como "nacidos para gobernar" o, alternativamente, vistos como "idiotas, perezosos congénitos", y así sucesivamente. (Giddens, 1993:288).



II. Los conceptos de etnia, identidad y nosotros versus otros. 

A menudo el concepto de etnia es explicado o definido en función de la identidad cultural de un grupo humano, o lo contrario, la identidad es explicada en función de la etnicidad. Cada concepto es puesto como central en el argumento, dependiendo de la tradición intelectual o académica del autor analista, pero en el fondo significan lo mismo: grupos humanos con lenguajes, historias y formas de vida propias, usualmente distintas a los de la sociedad anfitriona (donde el grupo étnico es una minoría) o coexistiendo con otros grupos de cultura disímil (en sociedades pluriétnicas como en USA). En Iberoamérica, los problemas interétnicos están preferentemente referidos al encuentro de la sociedad occidental con los pueblos originarios o indígenas, donde la "identidad y la etnicidad indígena, pasan a ser atributos económicos y socioculturales considerados propios de un grupo humano, que acepta un origen común, vive en un territorio definido y habla la misma lengua. Ello constituye un nosotros, diferente a otros. Es una percepción, una valoración (Cámara, 1990:69). En este último punto se destaca el concepto de nosotros/otros, como referente al abismo que separa a los pueblos indígenas americanos con los surgidos de la conquista. Esta perspectiva tiene mucho que deberle a los aportes de Todorovo, cuando se refiere al "proceso a través del cual el yo descubre al otro y se descubre en él. Identifica también las etapas que engloban la experiencia de contacto. Afirma que en América  la alteridad descansa en el egocentrismo , si bien es posible detectar ejemplos tímidos en los cuales se establecen equivalencias entre aspectos culturales indígenas y europeos" (Todorovo, citado por T. Durán P, citado, pág. 29). Es decir, el nosotros de la cultura occidental, egocéntrico, que se ve a sí mismos como representante de lo correcto y que mira a los otros representando un accionar anómalo, raro, incorrecto o atrasado, lo que le resulta grave y vergonzoso si quienes así actúan son los grupos étnicos de su propia cultura y territorio nacional. Al revés, cuando el otro es el occidental y el nosotros es el indígena, se ve al otro a través del prisma de una historia de sufrimientos, persecuciones, desdén y negación de sí mismo.


III. Multietnicidad versus minorías étnicas. 

Muchas sociedades en el mundo actual, tanto en el industrializado como en tercer mundo, son sociedades plurales, es decir, habitadas por múltiples étnias que, originales o no, son significativamente grandes o importantes para sus países. Según Kottak, "En medio de la globalización, gran parte del mundo, incluido todo el "Occidente democrático", está experimentando un "resurgimiento étnico". La nueva reafirmación de los grupos étnicos tradicionales se extiende a vascos y catalanes en España, bretones y corsos en Francia, galeses y escoceses en el Reino Unido, por citar sólo unos mínimos ejemplos Estados Unidos y Canadá se están volviendo cada vez más multiculturales, centrándose en su diversidad étnica" (Kottak, 1997:42).


Las distinciones étnicas son raramente "neutrales". Estas son asociadas frecuentemente con acusadas desigualdades de riqueza y poder, así como con antagonismos entre los grupos, donde se destacan las llamadas minorías étnicas o grupos minoritarios.  


Normalmente las minorías étnicas se reconocen a si mismos como una minoría dentro de una sociedad mayor, pero a ese reconocimiento ayudan las conductas estereotipadas por parte de la población mayor y el sentimiento de ser discriminados por parte de la población minoritaria y donde el concepto de razas en contacto juega un papel muy importante para justificar las diferencias imaginadas o reales, de manera tal que la minorías étnicas concentran su atención en su situación si: 

1. Sus miembros son perjudicados como resultado de la discriminación, abierta o encubierta contra ellos.

2. Los miembros de la minoría desarrollan algún sentido de solidaridad de grupo o de pertenencia común. Y  

3. Los grupos minoritarios están en general física y socialmente aislados de la comunidad más amplia.(Ver Giddens, 1993: 290).  


A su vez, la etnicidad, tomada como minoría, especialmente en Iberoamérica, toma la connotación de valor de clasificación social, al identificar al indio como perteneciente a una clase social inferior, sólo por su condición étnica; es más, esta clasificación parece servir a toda la sociedad no indígena, incluso para los más pobres de ella, que ven al indio bajo el estereotipo de inferior social, económico y culturalmente. Esta diferencia de clase es tomada a menudo como referencia cultural de los más pobres con aspiraciones de ascenso social, que miran con desprecio que algún pariente llegue incluso a casarse con un "indio".  


A partir de la percepción de minoría étnica inferior existente tanto en la población mayoritaria como en la población étnica, autores como Esteva-Fabregat ven surgir el "sentimiento de extranjería en términos de identidad" "En su origen los nacionales contemporáneos, y con éstos los que dirigen las funciones políticas, económicas y culturales del país, todos fueron primero europeos y extranjeros --dice Esteva-Fabregat refiriéndose al caso norteamericano-- empero, fueron también éstos los que construyeron y desarrollaron las instituciones actuales, con lo cual resulta que los indios fueron, primero, políticamente rebasados, y después culturalmente extrañados" (Esteva-Fabrega:105-6). Si tomamos en cuenta este fenómeno de exclusión de clases, no es de extrañar que a los indígenas de nuestro medio hagan la separación de chilenos y mapuches; en un ambiente cultural de esta naturaleza no es extraño que se formen tendencias extremas de separación y reivindicación de las naciones indias de América Latina en general y de Chile en particular.

IV. La politización de la identidad y el movimiento indígena

Más altos niveles educacionales en los países de América Latina, la mayor fuerza del movimiento por el respeto de los Derechos Humanos y un clima más democrático han dado como resultado una mayor presencia política de los sectores indígenas iberoamericanos, cosa que algunos autores han hecho notar.

Según Roberto Cardoso de Oliveira (1990:145) el indio surge por primera vez como un actor político, debido a la ocupación gradual y persistente del territorio indígena. La identidad étnica, como cualquier otra cuyos portadores sean miembros de grupos minoritarios o socialmente desfavorecidos, posee características propias, como su fuerza y capacidad movilizadora y su noción de pueblo. La identidad étnica puede ser una relación social de contraste entre identidades minoritarias o, sobre todo, ante las identidades mayoritarias, convirtiéndose en un actor político importante, tanto para los líderes de la sociedad mayoritaria como para los líderes indígenas. La condición de actor político se ve favorecida por la intervención del Estado y de la Iglesia. El Estado crea entidades de protección y apoyo a los indios, aún cuando en una primera instancia era como forma de pacificarlos y civilizarlos. La Iglesia, gracias al apoyo misionera, promueve un surgimiento del liderazgo indígena independiente.


Cabe agregar que la realidad chilena parece indicar que se está formando un verdadero movimiento indigenista nacional, con actores indígenas y no indígenas, comprometidos, por diversas razones, con éstos. Al mismo tiempo, puede observarse que entre los sectores indígenas chilenos surgen dos grupos con características de variables de identidades: los políticamente comprometidos, entre los que se encuentran numerosos indígenas urbanos, y los no politizados, más ligados a la cultura rural tradicional; lo que necesita mayor investigación, porque esta gravitando en el campo de las relaciones interculturales e interétnicas del país.

El "grupo étnico" de Bonfil-Batalla. 

Otra forma de referirse a un grupo humano diferente a otros y con los que comparte un territorio es el concepto de grupo étnico, que la Enciclopedia Internacional de Ciencias sociales define como "un conjunto de personas de características peculiares, inserto en una sociedad más amplia, cuya cultura difiere por lo general de la de esta última". La identidad cultural del grupo étnico puede comprenderse -- no como un atributo necesario- sino como una resultante de la preexistencia del un grupo con una cultura propia. Bonfil-Batalla (1989) usa el concepto de grupo étnico, sugiriendo que, este concepto es más importante que el de simplemente étnia, y examina sus atributos teóricos para dar fuerza a sus argumentos: "Los atributos que se admiten para caracterizar a un grupo étnico son los siguientes: a) conglomerado social capaz de reproducirse biológicamente; b) que reconoce un origen común, c) cuyos miembros se identifican entre sí como parte de un "nosotros" distinto de los "otros" (que son miembros de grupos diferentes de la misma clase) e interactúan con éstos a partir del reconocimiento recíproco de la diferencia, d) que comparten ciertos elementos y rasgos culturales, entre los que tiene especial relevancia la lengua" (Bonfill-Batalla, 1989:10). Más adelante agrega que el atributo de que los miembros del grupo reconocen un origen común, si bien es relevante y al parecer universal para todos los grupos étnicos, no tiene por qué ser visto como un rasgo aislado con valor propio e independiente; cabe, en cambio entenderlo como un elemento cultural, es decir, como parte de las creencias que, (...) son representaciones colectivas inconscientes.  


Para que exista una grupo étnico, destaca Bonfill-Batalla, deber haber una relación significativa entre una sociedad (el grupo) más una cultura propia. Lo que hace es simplemente sobreponer dos conceptos a la vez, sugiriendo que el concepto de "etnia" se hace más completo cuando se le junta con el de "grupo" para destacar los lazos de interacción social y colectiva que lo hacen una unidad de vida, pudiendo así diferenciar más claramente sus fronteras de separación y contacto. Pero, al examinar este concepto al final del siglo, se muestra sólo como una redundancia de conceptos que en sí mismos no significan más que agrupaciones humanas claramente diferenciadas de otros.



En conclusión: 

La interculturalidad se refiere a la interacción comunicativa que se produce entre dos o más grupos humanos de diferente cultura. Si a uno o varios de los grupos en interacción mutua se les va a llamar etnias, sociedades, culturas o comunidades es más bien materia de preferencias de escuelas de ciencias sociales y en ningún caso se trata de diferencias epistemológicas. Se sugiere que el profesional que esté realizando intervenciones sociales en un ambiente de culturas diversas puede preferir la expresión que más le acomode, siempre que esté bien conceptualizada, excepto el uso de la palabra raza o razas, que está definitivamente obsoleta. Las palabras etnia y pueblo son similares e intercambiables (como se indicó, etnia significa pueblo en griego clásico), mientras que cultura se refiere más bien a la forma de vida y pensamiento en sí misma y no tanto a la gente que vive esa forma de vida (por lo que desde una perspectiva fenomenológica, cultura y mundo de vida son prácticamente similares); mientras que sociedad hace énfasis en los lazos de interrelación que hay dentro de un grupo humano.  


Como podemos ver, se puede hablar de un grupo étnico ("los mapuches son más numerosos que los otros grupos étnicos nacionales"), de una cultura (como cuando se dice "la cultura aymará"), de una sociedad ("la sociedad mapuche o la sociedad rapa-nui"),o de un pueblo (el pueblo pehuenche), significando exactamente lo mismo: un grupo humano distintivo pero minoritario dentro de una sociedad mayor y usualmente originario de los territorios que habita (la excepción son los Gitanos, que son grupo étnico nómadas urbano-moderno. Como grupos étnicos minoritarios, no son originarios del lugar que habitan, pero son ciudadanos del país en que viven).


Por otro lado, para designar un grupo humano minoritario, también suelen emplearse varios conceptos como si fueran sinónimos, como es el caso de los conceptos sociedad, cultura y comunidad, si bien ellos exigen ciertas precisiones de conceptos:  


Sociedad: Conjunto organizado de individuos con un modo determinado de vida y donde se destaca el componente humano. En este caso, al usar el término sociedad, como en sociedad campesina, por ejemplo, se está enfatizando la idea de conjunto organizado de individuos.  

Cultura: Explicada como malla de sentidos, a su vez, conjuntos de significados que orientan y organizan la vida cotidiana. Al hablar de la cultura campesina, por ejemplo, se esta acentuando precisamente lo último, es decir, el que la cultura sirve como reguladora de la acción colectiva.  

Comunidad: Espacio temporal de la vida colectiva que debe darse con condiciones mínimas de concordancia con respecto a fines comunes. Si decimos la comunidad campesina, lo que acentuamos es la idea de que una comunidad vive con fines comunes.

Glosario resumen:

Cultura Forma de vida y pensamiento: malla de sentidos organizados en significados.

Raza Obsoleto

Etnia Grupo humano diferenciado por lengua religión, costumbres y territorio propios.

Pueblo Igual al anterior. El vocablo "pueblo" para designar a un grupo étnico casi no se usa en castellano, al menos en Chile, pero es común en la antropología anglosajona, es decir, en inglés, como en : "The mapuche people of Chile". (El pueblo mapuche de Chile)

Sociedad Conjunto organizado de individuos con un modo determinado de vida y donde se destaca el componente humano como en la sociedad campesina, por ejemplo, donde se destaca la organización social.

Comunidad Espacio temporal de la vida colectiva que debe darse con condiciones mínimas de concordancia con respecto a fines comunes. Si decimos la comunidad campesina, lo que acentuamos es la idea de que una comunidad vive con fines comunes.

TERCERA PARTE 

LA INTERCULTURALIDAD COMO COMPRENSIÓN DEL OTRO.

Despejado el uso de términos habituales en medios interculturales, queda por establecer las condiciones ideales de comunicación intercultural.


La interculturalidad es en realidad comunicación intercultural; es decir, la existencia de la interacción como fenómeno implica inmediatamente situarse en un fenómeno comunicacional porque describe una relación entre culturas, que, buena o mala, se están comunicando por necesidad de una o de ambas partes. La comunicación intercultural es el grado de comunidad de vida compartido por agentes de comunidades distintas, pero que por una u otra razón se encuentran comunicándose en un momento dado" (Rodigo [a] ).


Los estudios de comunicación intercultural pasa así a convertirse en una disciplina con un campo de trabajo y estudio definido por los intereses de quienes quieren comunicarse eficazmente en ambientes multiculturales o multiétnicos.


Como conocimiento o como disciplina de estudios teóricos y prácticos, la comunicación intercultural es sumamente importante en actividades de conflictos entre culturas, para el desarrollo de la educación, en desarrollo humano, en la expansión de mercados, en el uso de medios de comunicación modernos y dondequiera que deben comunicarse eficaz y competentemente dos o mas culturas disímiles. Obsérvese que se habla de comunicación entre culturas y no entre individuos, debido a que la comunicación entre estos últimos se hace competente sólo cuando las culturas, es decir, los conglomerados humanos que las forman, son capaces de una buena comunicación.


Comprender las relaciones interculturales en una situación práctica, supone comprender la cultura de los dos mundos en contacto Si definimos a la cultura como la malla de significados o sentidos, que dan sentido a la vida cotidiana (Weber) en la forma de "programas" computacionales (Geertz) que en la práctica se convierten en sistemas de valores y normas que rigen la acción (Giddens), la comunicación intercultural se realiza donde hay contacto entre dos o más de esas mayas de significados y sentidos. Luego, la interculturalidad se da cuando un grupo comienza a entender (en el sentido de asumir) el sentido que tienen las cosas y objetos para los "otros". Este asumir se refiere a comprender cabalmente, como el que se encuentra en el concepto de conversión religiosa.


La interculturalidad como comprensión puede ser un compromiso de actos individuales, porque la cultura está en la mente y tiene que ser la mente de alguien, pero es comprensión cultural acerca del otro (los otros, en realidad), como un ente colectivo, sólo cuando es asumido como significación colectiva; es decir, cuando la comprensión del otro (grupo B) es parte de la malla de significados compartidos que dan sentido a lo cotidiano en el grupo A.  


Por ejemplo, a la pregunta ¿"La asistencia al Encuentro Intercultural de Jóvenes es un encuentro intercultural"?. Habría que responder que la mera asistencia al encuentro no podría ser considerado comunicación intercultural, o si lo es, puede serlo en un nivel muy superficial, porque aunque sirva para tomar conciencia del "otro" real, de carne y hueso, podría no evitar que se sigan manteniendo prejuicios discriminatorios ya instalados. En otras palabras, no hay comunicación intercultural si un grupo de jóvenes chilenos van y comparten con jóvenes argentinos que beben mate amargo frecuentemente durante el encuentro y no llegan a comprender la significación o el sentido que el mate tiene para los jóvenes argentinos. La comunicación intercultural se produce sólo cuando uno de los grupos, o ambos, comienzan a sumir los significados del otro. En nuestro ejemplo, el contacto intercultural se dará cuando, o si el grupo de jóvenes chilenos llegue a ser capaz de comprender el sentido y significados que tienen beber mate para el grupo de jóvenes argentinos. Por supuesto que la comunicación intercultural será más profunda cuanto más aspectos significativos se conozcan del "otro", de allí que digamos que la comunicación intercultural es el grado de vida compartido, como ya se explicó.


Según T. Durán, "el mensaje derivado del análisis de Todorovo es descubrir al otro, previene que esto será difícil, quizás no totalmente posible, si no se dan las condiciones para que vaya operando el descubrimiento progresivo. Termina afirmando que este descubrimiento es individual o compromete a cada individuo, pero está determinado social y culturalmente. Emprenderlo de modo equilibrado, equivale a superar los riesgos de negarse así mismo por el otro y de someter a los otros a uno mismo" (T. Durán, citada:29).


De manera que una actitud comprensiva o de genuino interés por comprender la cultura del otro debería proporcionar unas pautas de eficiencia para mejorar las habilidades en las situaciones interculturales o multiculturales. (Tomado de Asunción-Lande,1988:188-189). 

Eficacia cultural y competencia comunicativa

"Una comunicación es eficaz cuando se llega a un grado de comprensión aceptable para los interlocutores" (Rodrigo[b]), es decir, cuando ambos interlocutores son capaces de comprender acertadamente lo que unos y otros quieren decir, porque comparten significaciones en un grado suficiente o muy profundo.La búsqueda de la eficacia intercultural conduce a crear competencia comunicativa: poder sentirse competente para comunicarse con los miembros de otra cultura. Para lograrlo es necesario tener presente los siguientes pasos en que seguimos las sugerencias de Asuncion-Lande (1988) y Rodrigo (a) y (b):

Comunicación verbal y no verbal

Debe haber, al mismo tiempo, un razonable conocimiento de lo aceptable y legítimo en la comunicación verbal y la comunicación no verbal con el otro. Se trata que no sólo hay que compartir lo verbal y comunicarse en un idioma conocido por ambos, o mejor, en el idioma del otro-- sino que también hay que conocer el significado de los gestos corporales y contextuales (uso del tiempo, vestidos, orden de las cosas) para el otro, incluyendo el uso correcto de la distancia mutua al conversar o interactuar (proxémica).

Tomar conciencia de la cultura propia

Ser competente en la comunicación intercultural facilita el conocimiento de la cultura propia, eliminando en parte o en todo la incertidumbre natural cuando la cultura de uno está siendo sometida a presiones externas de cambio, o la excesiva certidumbre de saber cómo debe actuarse o comportarse, con el natural rechazo a las diferencias que se observan en otras culturas. Como explica Miguel Rodrigo (a), uno debe iniciar una proceso de "toma de conciencia de la propia cultura", es decir, observar y estar atento al por qué hacemos lo que hacemos, para así, comenzar a tomar conciencia de que nuestras formas de vida, por conocidas que nos parezcan, son sólo nuestras y más que a menudo vividas de otra manera y con otros significados para la gente de otros lugares, incluso cercanos. En otras palabras, debemos asumir nuestro propio etnocentrismo (la centralidad de nuestra cultura) para poder asumir que lo que hace el otro es tan normal --por raro que nos parezca-- como cualquier cosa habitual para nosotros. Así, la búsqueda de una comunicación intercultural eficiente nos permite aceptar los principios de la relatividad cultural de que cada cultura es tan válida como las otras.

Evitar estereotipos y generalizaciones

Este ejercicio permanente de conocer nuestra propia cultura nos hace examinar nuestros estereotipos y la de quienes nos rodean, haciéndolos conscientes como parte de nuestra cultura y posibilitando que podamos darnos cuenta de los estereotipos que el otro tiene respecto de nosotros. En este punto, la competencia comunicativa consiste no en evitar los estereotipos directamente, sino en comunicarnos aceptablemente, evitándolos donde sea necesaria o usándolos si de esa manera nos comunicamos con más éxito. Si se crea una buena comunicación mutua, estos desaparecerán solos.


Dicho de otra forma, la competencia en comunicación intercultural permite evitar las generalizaciones respecto de otras culturas o identidades, asignándoles estereotipos de ser muy aceptables/deseables (lo europeo para el chileno medio, por ejemplo), o muy indeseable (como vemos, lo indígena en Latinoamérica).  

Alerta ante el choque cultural

Hay que estar alerta ante el choque cultural, que produce incomprensión del comportamiento ajeno, lo mismo que emociones negativas como desconfianza, incomodidad, ansiedad, preocupación, etc. Para superarlo hay que comunicarse "compartiendo emociones" de manera de ser capaz de crear una relación de empatía emocional.  

Metacomunicarse

Si la necesidad de comunicarse es muy importante porque se necesita evitar los malentendidos para desempeñarse correctamente y con eficiencia --como sería el caso de los profesionales que están en una relación intercultural por imperio de sus funciones-- es necesario que aprendan a metacomunicarse, es decir, "tener la capacidad de decir lo que se pretende decir cundo se dice algo. Metacomunicar significa hablar del sentido de nuestros mensajes, pero no sólo de lo que significan sino incluso de que efectos se supone que deberían causar" (Rodrigo [a])

Evitar sobreentendidos

La eficiencia comunicativa con capacidad metacomunicativa significa a su vez estar consciente de la existencia de sobreentendidos (que incluye presuposiciones, eufemismos, etc.) en los que el sentido no está en el significado literal del mensaje porque se ha sobreentendido que el otro sabe de qué le están hablando   y que, como dice Rodrigo, es una "fuente inagotable de malentendidos"-- y ser capaz de evitarlos precisando el sentido de la comunicación. (Un funcionario habla largamente sobre los objetivos en la formulación de proyectos sobreentendiendo que era algo conocido en general; sólo para descubrir posteriormente que los presentes, un grupo de base, en su vocabulario no contiene   y no comprende  las palabras "objetivos", "metas" y otras más, y es bien poco lo que aprendieron)

Atención al contexto comunicacional

Rodrigo agrega que debemos estar atentos al contexto en que se produce la comunicación intercultural, que son las circunstancias que modifican las características del proceso comunicativo y que están determinadas por los sucesos y eventos en marcha: conflictos, ambientes religiosos, fundamentalistas, de amistad, de solidaridad, de cooperación, incluso del territorio porque siempre estará más cómodo el que se comunica en su propio terreno (en el sentido amplio de la palabra). Parte del contexto son las diferencias de poder: no es lo mismo para ambos que uno sea el jefe de créditos y el otro un pequeño agricultor en mora, o el profesor ante el apoderado del niño.

Crear igualdad  

El diálogo intercultural debe realizarse dentro de la mayor igualdad que sea posible (Rodrigo [a]) La que puede darse de diversos modos: por ejemplo, podría decirse que durante los Diálogos Comunales Mapuches el poder del Ministro de Planificación, presente en la reunión, estaba equiparado por la presencia de todas las organizaciones mapuches del sector y de sus dirigentes (usualmente doscientas o trescientas personas) mirándose frente a frente y comunicándose. Lo importante es que si uno quiere establecer una comunicación intercultural en pie de igualdad, se debe poner mucha atención a los elementos del contexto que permitan que ambas partes se sientan en razonable igualdad de condiciones. ¿Cómo? Es materia de creatividad y conocimiento de los aspectos importantes de cada cultura.

Apertura al cambio cultural

Al mismo tiempo, es más dable que se cree una actitud abierta al cambio cultural, aceptándolo como algo natural, a veces incómodo y en otras satisfactorio, pero inevitable y no necesariamente doloroso. (Asunción-Lande, 1988).


La comunicación intercultural en estos términos es una forma de desarrollo personal


Las recomendaciones anteriores sitúan a la persona interesada en tener competencia intercomunicativa en una situación de mejorar su calidad humana como persona, porque ensancha su horizonte cultural y, con seguridad, lo convierte en un experto en la comunicación con amplios y diferentes sectores y culturas de la humanidad. Al mismo tiempo que le permitirá a una más amplia posibilidad de ser creativo y experimental a partir de la cultura propia, desarrollando la capacidad de asombro y reorientación de uno mismo. En definitiva, es una forma de desarrollo personal

BIBLIOGRAFÍA

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